Триады друидов. История друидов

Дагда

Mu dhe tar gac nde

Бог друидов,

Мой бог перед всеми богами

Из заклинаний Мог Руита

Дагда… Среди племени Дану трудно отыскать фигуру более странную и менее понимаемую… «Битва при Маг Туиред» рисует нам образ толстого, простодушного гиганта в совершенно диких одеяниях, которому принадлежит Котел Изобилия, «от которого никому не случалось уйти голодным» и боевая палица, настолько тяжелая, что «лишь восемь мужей разом могли ее поднять, и возить ее приходилось на колесах, а след от нее был под стать рву на границе королевств».

Из того же источника мы узнаем о строительстве крепости Бреса и от том, как была наказана жадность слепого Криденбела, о полученной в награду черной телке, которой послушны все стада Ирландии, и о встрече с Морриган на реке Униус, в месте названном после «Супружеским Ложем», о пире в стане фоморов и о краже Волшебной Арфы…

Подобное описание и истории подошли бы скорее Тору скандинавской мифологии, но при этом друид Мог Руит в «Осаде Друим Дамгаире» призывает именно Дагду, как Бога Друидов и «Битва при Маг Туиред» называет его Друидом Богов, что вводит сознание в некий диссонанс. Так кто же он - Дагда?

Происхождение его имени описано в той же «Битве при Маг Туиред», и переводится обычно как «Добрый Бог», где «добрый» означает - «Пригодный ко всему», «всемогущий». Потому о нем говорят, что «ему принадлежит каждая сила любой силы».

Называют его и Эохайд Оллатир - «Сражающийся Тисом, Великий Отец». Тис в кельтской символике - дерево смерти и, вспомнив о палице Дагды, которая, как говорят, одним концом убивала, а другим возвращала к жизни, мы вполне можем считать его властелином смерти и рождения.

Другое его прозвище - Руад Рофесса - «Красный, Владыка Совершенного Знания», указывает, кажется, на его солнечную или огненную природу, что сочетается еще с одним, менее известным, именем - Аэд - «Пламя».

Имя Аэд Руад мы встречаем и в легендах о происхождении названия водопада Эсс Руад - одном из мест обитания мудрого лосося, и Голл Эсса Руайд - Одноглазый из водопада Руада - возможно является одной из форм самого Дагды. Это тем более вероятно, что его женой является Боан - воплощенная река Бойн.

Дагда является отцом многих из племени богов. Это и Энгус Мак Ог - бог любви и юности, и Банба, Фодла и Эрин - три богини в честь которых Зеленый Остров получил свои имена, и, конечно Огненная Стрела, Покровительница Искусств, Ремесел и Домашнего Очага - Бригид.

Символами Дагды, кроме уже упомянутых ранее Палицы и Котла Изобилия, являются Колесо и Волшебная Арфа, как и сам Дагда имеющая несколько имен…

Ее называют Уаитне - «Чарующая», а два других имени - Кор Кетархар (Четырехсторонняя Музыка) и Даур Да Блао (Дуб двух цветений) - указывают на ее функцию - управление и упорядочивание пространства и времени, и говорят, что именно Дагда, игрой на своей арфе, регулирует повороты колеса года и ему принадлежит «власть над стихиями и урожаем людей».

Освежим в памяти общую для всей индоевропейской культуры картину мира. Космос представляется в виде Мирового Древа, растущего на острове со всех сторон окруженном Водами Хаоса. Вселенная делится на три уровня и духи, живущие в ветвях, вокруг ствола и около корней древа считаются родней - кланом, порожденным самим Древом. В Водах живут духи Хаоса - Посторонние, стремящиеся разрушить Древо, возвратить мироздание к изначальному состоянию.

Взаимодействие с Хаосом, впрочем, является для Космоса необходимым, поскольку Воды Великой Бездны - источник не только опасного разрушения целостности, но, наравне с Солнцем, источник самой Жизни, несущий изобилие и обновление.

Эта картина мира отражается и в устройстве общества кельтов, с его разделением власти между королем и друидами, причем, вероятно, в старые времена и сила Неба и сила Моря принадлежала Друидам, король же представлял само древо и только позже стал ассоциироваться с Солнцем.

Таким образом, перед нами возникает сравнительно целостный, общий для всей индоевропейской культуры образ Бога-Жреца - хранителя мироздания, защищающего Древо от Духов Внешней Тьмы и присматривающего за источником вод жизни.

Таков Энки - Владыка Вод Нижнего Мира, и Шива - Творец и Разрушитель Вселенной, и Сварог - позднее разделивший свою власть между Перуном и Велесом, как делят ее Тор и Один в Асатру.

Интересно, что в традиции Уэльса Дагде соответствует Бран - Ворон, деревом которого является Ольха, наряду с Ивой и Орешником, бывшая объектом культового поклонения «до-дубового» периода…

Ольха имеет природу Огня, но растет вблизи водоемов. Вода укрепляет ее древесину, а не разрушает ее. Вспомним и о красной краске, добываемой из коры этого дерева…

В наше время Друиды призывают Дагду в день осеннего равноденствия, как Мудрого Лосося, Хозяина котла Изобилия, принося ему в дар овсяные лепешки, пиво и масло.

Но, если присмотреться внимательнее, то незримое присутствие Дагды пронизывает, кажется, весь обряд.

Поклоняясь Матери Земле или призывая Покровительницу Бардов - Бригид, мы работаем с дочерьми Дагды. Изгоняя Духов Внешней Тьмы и заключая с ними временное мирное соглашение мы вспоминаем о том, что именно Дагда сдерживал Фоморов силой договора. Он - Друид Богов, Хозяин Пира Предков и Самое Старое Существо на Земле - Лосось, Ровесник Времени. Он - хранитель Источника Вод Жизни и повороты годового колеса послушны Музыке Его Арфы…

Теперь, вспомнив об этом, попробуйте поработать с Дагдой более осознанно… Призовите его разжигая свой ритуальный костер, как призывал его Мог Руит - Его, Бога Друидов, Друида среди Богов… Наполните время смены сезонов Песнями его Арфы -

Пусть звучит в эти дни Уаитне,

Приди Даур Да Блао,

Приди Кор Кетархар,

Приходи Лето, приходи Зима,

Устами арф и волынок…

В заключение приведем часть статьи Яна Корригана.

Визуализация Дагды начинается с пейзажа - зеленые холмы с большой равниной перед ними. С холмов приближается высокий, мощный человек. Он носит тунику девяти цветов и клетчатую юбку из выделанной кожи. На его сильных руках и ногах браслеты из золота, с его плеч спускается алый плащ, закрепленный большой брошью. На его толстой шее - большой torc, украшенный камнями. Его нечесаные волосы и борода красны, а в глазах и губах на широком лице играет улыбка. Правой рукой он тащит за собой боевую палицу, оставляя в торфе глубокую борозду. За его спиной - арфа, а под левой рукой он несет котел, варево в котором кипит, всегда находясь в движении…

Гимн Дагде

Ян Корриган

С почтением, Дагда

Тебе мы приносим жертву

Овес щедрой земли дарит свободный народ

Эохайду Всеотцу

Ты, Огонь Под Котлом

Услышь нас, Древний Гигант

Бог Изобильный

Руад Рофесса,

Владыка Тайного Знания

Огонь Принимающий Жертвы, в Тебе почитаем мы Превосходного Бога

Вождь Дану, Обильно Дающий

Пламя в животе, поддерживающее Жизнь

Пламя в пояснице, продолжающее Жизнь

Пламя в глазах, постигающее Жизнь

Будь в нас, как мы пребываем в Тебе

Гори в нас, прими подношения

Овес Жеребца мы даем

Кипящий Котел

На Священном Огне

O Арфист Сезонов

Принимающий Жертвы

Друид Дуба и Орешника

Дагда Мор!

Великий Добрый Бог!

Прими нашу Жертву!

Глава V. УЧЕНИЕ И ИСТОКИ ДРУИДИЗМА. 6. ТРИАДЫ ДРУИДОВ.

Задолго до Туата де Даннан, Партолон, предводитель первой расы, населявшей Ирландию, уже имел при себе друидов, хотя всего лишь троих : «Вот кто были вожди Партолона: сам Партолон, Сланга, Лаиглинне и Рудраиге … Сембот, сын Партолона, первым в Ирландии построил дом, сделал котёл и устроил сражение. Малалиах впервые позаботился о безопасности и был первым пивоваром, первым, кто выпил пива из папоротника; он же первым сотворил жертвоприношение , почитание и колдовство . А вот трое друидов Партолона: Тат, Фис, Фох-марк — «Укрепление, познание, поиск». [ 512 — Lebor Gabala, § 212.]

Преемников Партолона также сопровождают друиды или прорицатели: «Ирландия была пуста в течение тридцати лет после Партолона, пока не пришёл Немед, сын Агномана, из греков Скифии, вместе со своими четырьмя вождями, которые были его сыновьями. Его сорок четыре корабля в течение одного с половиной года находились в Каспийском (?) море, но лишь один корабль достиг Ирландии. Четыре предводителя, сыновья Немеда, звались Старн и Иарбонел - прорицатель, Аннинд и Фергус Рыжий бок» .

С внуками Немеда связано одно интересное географическое уточнение: «Дети Бетаха, сына прорицателя Иарбонела, сына Немеда, отправились на острова на севере мира, чтобы обучиться друидизму, языческому поклонению и дьявольским наукам, они стали знатоками всех искусств и сделались Туата де Даннан ».

Друиды или боги? Чаще всего - и то, и другое: «Было три бога Дану, из-за чего им дали название «Туата де Даннан «: три сына Бреса, сына Элада - Триалл, Бриан и Кет, или, также, Бриан, Иухар и Иухарба; три сына Туиренда Бриккрео, три друида, именем которых были названы Туата де Даннан ».

Что означают эти мифологические группы друидов? Число четыре для представителей Туата де Даннан должно было иметь второстепенное значение после тройки: несомненно, таким численным обозначением устанавливалась связь со стихиями, - воздухом, землей, огнем, водой. Но Тат, Фис и Фохмарк — «Укрепление, Познание, Поиск» или, согласно одному из вариантов, Фис, Эолус, Фохмарк — «Знание, Познание, Поиск» превосходным образом соответствуют кельтской триаде.

Все это связано с мифом или, по крайней мере, предусматривает продолжение в мифе: трое друидов Туата де Даннан, например, Бриан, Иухар и Иухарба , в то же время являются тремя богами, один из которых, Бриан, носит то же имя (*Bren(n)os - Брен), что и завоеватели Рима и Дельф в IV и III вв. до н. э. Разумеется, эти данные следует воспринимать в том же духе, что и ирландские хронологии и генеалогии. Киана, к примеру, называют отцом Луга; с другой стороны, Луг, Дагда, Огма, Диан Кехт считаются братьями; но Диан Кехт, помимо того, - отец Киана. Подробности изменчивы и представляются искусственными, но сам принцип - устойчив и традиционен. Было бы в равной степени ребячеством воспринимать все это в буквальном смысле, как и недооценивать глубокую мысль, кроющуюся под всеми этими фантазиями. Ничто, пожалуй, не смогло бы подтвердить этого лучше, чем ответ, связанный с генеалогией, который филид Неде даёт старшему филиду Ферхертне в «Разговоре двух Мудрецов»:
«Я СЫН Ремесла ,
Ремесла, сына Внимания,
Внимания, сына Размышления,
Размышления, сына Знания,
Знания, сына Вопроса,
Вопроса, сына Поиска,
Поиска, сына великого ЗНАНИЯ,
Великого Знания, сына Великого Разумения,
Великого Разумения, сына Понимания,
Понимания, сына Ума,
Ума, сына трёх богов Ремесла » [ 518 — Rev. celt, 16, 30. - Пер. С. В. Шкунаева.]

Кроме того, эти три бога - сыновья богини-прорицательницы друидессы Бригиты , сама она - дочь Дагды, точно так же, как Минерва была дочерью Юпитера.

7. БОГ-ДРУИД

В «Осаде Друим Дамгаире», в трудный момент Кенмхар призывает на помощь «первого друида мира», и этот друид, Мог Руитх, пока по его приказу готовят костёр, произносит речь, начинавшуюся так: «Бог друидов, мой бог перед всеми богами» (de dhruadh, mu dhe tar gac nde) .

Поскольку этот «бог друидов», или Дагда («добрый бог» или «наибожественный») является отцом Бригиты, богини филидов, и, таким образом, предком троих первоначальных богов-друидов, очевидно, что могущество друидов вполне оправданно. В действительности, все боги являются друидами, как и все друиды - богами . Равенство здесь проявляется в обоих смыслах, и вот каким образом: «Катбад прекрасноликий обучал меня ради моей матери Дехтире, так что стал я искусен в друидическом знании и сведущ в тайной мудрости».

Отсюда вполне понятно, почему друидам, в частности, был доступен являвшийся привилегией сверхчеловеческих, и мифологических существ . Словно бы выражая мнение всех скептиков, некий Коннле Каинбретах («хорошо судящий») неправомерно упрекал друидов своего времени в том, что они не способны ничего изменить в мире: «Пусть солнце и луна покажутся на севере от людей мира, и тогда мы поверим в то, что всё сказанное вами - правда».

Подчиняясь незыблемому принципу, наследники изначальных друидов, создателей мира и живых существ, не видели резона в сотворении бесполезного и беспричинного «чуда» по одному лишь приказу. Таков культ, согласно кельтским религиозным представлениям, сотворивший мир; вдобавок, жрец - это движущая сила культа , и при отсутствии веры космический порядок обращается в хаос.

Аонгус (Аэнгус, Оэнгус), в ирландской мифологии прекрасный бог любви, сын отца богов и покровителя друидов Дагда и богини воды Боанд. Над головой красавца Аонгуса всегда порхали четыре птички, символы поцелуев. Птицы часто фигурируют в описаниях его ухаживаний за Каэр, девушкой-лебедем божественного происхождения, родом из Коннахта.

Ее отец, Этал из Племен богини Дану, противился браку, пока отец Аонгуса, Дагда, не захватил его в плен. Было решено, что Аонгус женится на Каэр, если узнает ее среди стаи лебедей и если она согласится выйти за него замуж. На празднике Самайн юноша увидел Каэр, плывущую по озеру в сопровождении ста пятидесяти белоснежных птиц. Он сразу узнал ее, и девушка стала его женой. Интересен миф с участием Аонгуса, который связан с его приемным сыном Диармаитам Любовное Пятнышко. Во время охоты таинственная незнакомка поставила на лбу этого привлекательного юноши волшебное пятнышко любви.

С тех пор ни одна женщина, не могла, посмотрев на Диармаита, не влюбиться в него. Так произошло и с Граинне, дочерью короля Ирландии, бывшей нареченной предводителя фениев Финна Маккула. Аонгус спас влюбленных от ярости великого воина Финна, но не смог защитить сына от клыков волшебного кабана. Он привез тело Диармаита в свой дворец на берегу реки Войн и вдохнул в него новую душу. Молодой воин стал жить с Племенами богини Дану, которые к тому времени покинули верхний мир и поселились под землей Ирландии. В греческой мифологии ему соответствует Эрот.

В мифологии ирландских кельтов Бадб ("неистовая") считалась богиней войны, смерти и сражений. Считалось, что появление Бадб во время битвы вселяло в воинов отвагу и безумную храбрость, и наоборот отсутствие богини вызывало неуверенность и страх. От действий Бадб в немалой степени зависел исход сражений. Она существовала и в качестве отдельного персонажа, и в виде одного из аспектов триединой богини; двумя другими были Немаин и Маха. В результате дальнейшего развития мифологии Бадб, Маха и Немаин превратились в баньши - дух, стоны которого предвещали смерть, в том числе и тем, кто не участвовал в битве.

Немаин ("ужасная", "злобная"), в ирландской мифологии богиня войны. Вместе с Бадб, Морриган и Махой она оборачивалась прекрасной девой или вороной, кружившей над полем битвы. Случалось, что Немаин являлась возле бродов в облике прачки, предсказывающей судьбу. Так Кухулин накануне своей последней битвы видел, как прачка, плача и причитая, полоскала ворох его собственного окровавленного белья. По некоторым сведениям Немаин была женой Нуаду, предводителя Племен богини Дану.

Балор, в ирландской мифологии одноглазый бог смерти, предводитель уродливых демонов-фоморов, правивших Ирландией до Племен богини Дану. Балор поражал врагов смертоносным взглядом своего единственного глаза, в который в детстве попали пары волшебного зелья, варившегося для его отца Дота. Во время битвы веко бога приподнимали четверо слуг. Балору было суждено погибнуть от руки внука, и, чтобы избежать смерти, он заточил свою единственную дочь Этлинн в башню на острове Тори у северо-западного побережья Ирландии. Но Киан, сын бога-врачевателя Диан Кехта, сумел проникнуть к Этлинн, и она родила Луга, бога солнца. Бог-кузнец Гоибниу, брат Киана, спас младенца от ярости Балора.

Роковая встреча уже взрослого внука и деда состоялась во время второй битвы при Мойтуре, последнем сражении между фоморами и Племенами богини Дану.

Никто не мог выдержать смертоносного взгляда Балора, даже Нуаду, предводитель Племен богини Дану, обладатель чудесного, разящего без промаха меча. Племена богини Дану уже были близки к поражению, когда Луг заметил, что глаз Балора закрывается от усталости. Чтобы нанести решающий удар, Лугу пришлось пробраться через боевые порядки неприятеля на одной ноге, с зажмуренным глазом, подражая одноногим фоморам и одноглазому Балору. Луг с волшебной пращой подкрался к циклопу и метнул камень с такой силой, что глаз Балора вылетел с другой стороны его же головы. Теперь уже фоморы стали испытывать на себе разрушительную силу этого взгляда. Балор погиб, а Племенам богини Дану удалось разгромить фоморов и изгнать их из Ирландии.

Победа ознаменовала приход к власти поколения молодых богов из Племен богини Дану.

Беленус, Бел, в кельтской мифологии бог солнца.

Беленус - галльский Аполлон, подобно классическому богу, с которым он отождествлялся, обладал функцией врачевателя. Но особенно он почитался как божественный патрон тёплых источников.

Беленусу был посвящен один из главных праздников кельтов - майский праздник Белтейн (Beltene). Название может интерпретироваться как «сияющий бриллиант» и указывать на его солярный характер.

Праздник отмечали 1 мая, зажигая особые костры - "огни Бела", символизирующие солнечные лучи и обещание летнего плодородия. Кельты верили, что в этот день из раскрывшихся холмов-сидов выезжают прекрасные всадницы - баньши (бансии).

Другой эпитет Беленуса - Мапонос был связан с искусством музыки. Часто с Беленусом отождествляется ирландский Энгус Мак Ок.

Юлий Цезарь в своих трудах сравнивал Беленуса с греческим богом света и предсказаний, покровителем искусств Аполлоном.

Бран Благословенный, в валлийской мифологии, по-видимому, бог потустороннего мира, сын бога морей Ллира, правитель Британии. Бран мог чудесным образом вброд переходить моря и переносить свое войско на собственной спине. Он отдал свою сестру Бранвен замуж за ирландского короля Матолоха, не поставив в известность ее единоутробного брата Эфнизена, после чего оскорбленный Эфнизен во время свадебного пира, состоявшегося в Уэльсе, отрезал лошадям Матолоха губы, уши и хвосты. В результате между ирландцами и британцами чуть не вспыхнула ссора, но Бран смог предотвратить войну, подарив Матолоху волшебный котел. Этот замечательный котел из нижнего мира мог возвратить человеку жизнь, но не возвращал речь. Вернувшись в Ирландию, Матолох не смог убедить местную знать, что дар Брана является равноценной заменой искалеченных лошадей. Поэтому Бранвен перестали признавать королевой и послали на кухню, хотя она успела принести Матолоху сына и наследника Гверна. Тогда, узнав об унижении сестры, Бран собрал большое войско и отплыл в Ирландию. В решающей битве британцы убили всех до единого ирландцев, но и от их войска осталось лишь семь человек. Бран погиб от отравленной стрелы. На смертном одре он приказал соратникам отрезать ему голову, которая по дороге домой продолжала есть и разговаривать. В более позднем дополнении к мифу говорится, что голова Брана Благословенного была доставлена в Лондон и похоронена лицом к Европе, способствуя отражению чужеземных набегов. Вполне вероятно, что слово "голова" было у валлийцев одним из обозначений владыки потустороннего мира.

Бригид, Бригантия, Бригит, в ирландской мифологии богиня врачевания и плодородия, помогавшая женщинам во время родов. Культ ее, по-видимому, был распространен по всей Ирландии и Британии, где ее чаще называли Бригантия. В ирландской мифологии она жена Бреса, бога полуфоморского происхождения, возглавлявшего Племена богини Дану после первой битвы при Мойтуре против фракийского племени Фир Болг. Брес был красив, но, как все фаморы, деспотичен, поэтому его правление длилось недолго. За это время Бригид успела родить ему трех сыновей. Богиню часто противопоставляют ее матери Ану что наводит на мысль о двух ипостасях богини-матери. Святая Брида, одна из известных ирландских святых покровительниц, до обращения в христианство, возможно, была жрицей богини Бригид. Ирландцы верили, что она могла накормить животных, не уменьшая количества пищи для людей; это роднит ее с Бригид, чей праздник Имболк обычно отмечается 1 февраля, когда у овец появляется молоко.

Гоибниу, в кельтской (валлийской и ирландской) мифологии бог-кузнец, принадлежащий к Племенам богини Дану, который всего тремя ударами молота мог выковать прекрасный меч. Именно Гоибниу изготовил богам оружие, с помощью которого они одержали решительную победу над демонами-фоморами во второй битве при Мойтуре, а также волшебный напиток, который поддерживал их силы в сражении.

Наряду с Дагда считался владельцем неистощимого магического котла и хозяином пиршественного зала в подземном мире. Вместе с братьями, богом-плотником Лухтой и бронзовых дел мастером Кредне, он составлял триаду кельтских богов ремесла. Они с изумительной быстротой чинили оружие богам Племен богини Дану прямо на поле боя.

Образ Гоибниу соответсвует богам, мастерам кузнечных дел Гефесту и Вулкану в греческой и римской мифологиях.

Дагда ("хороший, добрый бог"), в ирландской мифологии один из богов Племен богини Дану, хозяин котла изобилия. Дагда, персонаж многих древнеирландских легенд, воплотил в себе черты, которыми кельты наделяли всемогущих представителей царства мертвых, божественных правителей мира. Дагда обычно изображали в виде великана с громадной палицей, которую приходилось везти на повозке. Одним концом своего оружия он разил врагов, а другим возрождал к жизни мертвых. Жил Дагда на холме Бруиг, а его женой являлась река Войн, отождествляющаяся в кельтской мифологии с божеством.

Существуют варианты кельтских легенд, в которых Дагда предстает как бог, покровительствующий хорошим урожаям и обладающим безграничной властью над явлениями природы. Так, согласно преданиям, Дагда мог управлять грозой, молнией, градом, дождями и т. п. Видимо, по этой причине его имя иногда ставят в один ряд с именами богов войны и разрушения. В некоторых мифах его называют "Эохаид, отец всех", что свидетельствует о глубоком уважении, которое выказывали кельты к этому герою. Дагда считали мудрым, всеведущим чародеем и великим воином. Он требовал беспрекословного подчинения и вел Племена богини Дану в бой, поражая любого, кто осмеливался ему перечить.

Накануне второй битвы при Мойтуре, во время новогоднего перемирия, он посетил неприятельский лагерь фоморов, где для него приготовили кашу из молока, муки, сала, свинины и козлятины, которой хватило бы для пятидесяти человек.

Под страхом смерти фоморы приказали Дагда все это съесть, что он и исполнил с помощью огромного черпака. Испытание временно превратило Дагда в толстяка, но не помешало ему заняться любовью с фоморской девушкой, пообещавшей в знак благодарности обратить свою магию на пользу Племен богини Дану.

Дану, Дон, Ану, в кельтской (ирландской, валлийской) мифологии мать-прародительница, давшая имя расе прекрасных, но гневливых богов Племен Дану, которые правили Ирландией до прихода сыновей Миля. В валлийской мифологии Дану соответствует Дон. Дон, богиня-мать, дочь Матонви, сестра Мата и, возможно, жена бога Бели (Беленуса). У нее было множество детей, среди которых наиболее известны Амаэтон, Арианрод, Гованнон, Гвидион, Гильветви и Нудд.

Фигура богини, окруженная птицами и детьми, наряду с другими божествами, украшает котел из Гундеструпа.

Племена богини Дану, в ирландской мифологии - основная группа богов, господствовавших над Ирландией до прихода сыновей Миля, предков современных ирландцев.

Племена богини Дану пришли с северных островов, где преисполнились друидической мудрости и магических знаний.

Именно они принесли в Ирландию четыре талисмана: камень Фал, испускавший крик под ногами законного короля; волшебный меч своего предводителя Нуаду, наносивший только смертельные удары; победоносное копье бога солнца Луга, который убил Балора и принес Племенам богини Дану победу над фоморами; неистощимый котел изобилия отца богов Дагда, главного бога ирландской мифологии.

Хотя решающий вклад в разгром фоморов во второй битве при Мойтуре внес бог солнца Луг, основная доля почестей досталась Дагда, который продолжал пользоваться величайшим уважением даже после того, как Племена богини Дану были изгнаны сыновьями Миля. Дагда пришлось решать задачу обустройства потерпевших поражение Племен богини Дану в глуби земли. Так же, как фоморы укрылись под водами моря, побежденные Племена богини Дану стали владыками нижнего мира. Прошло множество веков, и могущественные боги постепенно превратились в фей, гоблинов и баньши (бансий). Существует поверье, что плач баньши предвещает скорую человеческую смерть.

В мифологии ирландских кельтов Диан Кехт - бог врачевания, часто изображавшийся с огромной пиявкой или змеёй в руках. Именно Диан Кехт некогда спас Ирландию и имеет косвенное отношение к происхождению названия реки Бэрроу. Морриган, свирепая богиня войны, родила сына столь ужасной наружности, что собственный врачеватель богов, предвидя грядущие беды, посоветовал предать его смерти. Так и было сделано; и когда Диан Кехт вскрыл сердце бога младенца, он обнаружил в нем трех змей, способных вырасти, достичь гигантских размеров и проглотить всю Ирландию. Диан Кехт, не теряя ни мгновения, умертвил змей и предал их огню, ибо он опасался, что даже мертвые тела их могут причинить зло. Более того, он собрал их пепел и высыпал его в ближайшую реку, ибо его не оставлял страх, что и пепел их представляет опасность; так оно и оказалось, и, как только он высыпал пепел в воду, она буквально закипела, так что в ней тотчас погибло все живое. С тех пор река и зовется Бэрроу («кипящая»).

В мифологии кельтов бытовали различные версии этого мифа о змеях. Есть легенда, что только две змеи были немедленно сожжены, а третья сумела спастись и стала со временем огромным змеем, которого впоследствии убил тот же Диан Кехт. Так удалось предотвратить исполнение пророчества о бедах и несчастьях для всей Ирландии.

Двое из шестерых детей Диан Кехта сын Мидах и дочь Эйрмид также стали врачевателями, они сделали для Нуады серебряную руку, что позволило ему вернуть себе трон короля богов племени Дану (Туатха Де Данаан). И когда Мидах показал отцу свой уникальный дар исцеления, Диан Кехт, испугавшись, что это может подорвать его собственную репутацию целителя, в припадке гнева убил собственного сына. Особенно заметна роль Диан Кехта в двух битвах при Мойтуре (Маг Туиред). Диан Кехт излечивал любого раненого племени Дану, если только у него не отрублена голова, не поврежден мозг и не сломан позвоночник.

Домну, в мифологии ирландских кельтов - фоморская богиня, мать Индеха, царя фоморов. Обычно изображалась увенчанной оленьими или козлиными рогами, и в шкурах жертвенных животных. Её сын Индех был убит во второй битве при Мойтуре (Маг Туиред), а войско фоморов разгромлено. Считается, что большинство демонов-фоморов было изгнано из Ирландии, а часть демонических существ, в том числе и богиня Домну безвозвратно стали жителями подземного и подводного мира.

Известно, что кельты, вторгшиеся на территорию Ирландии, очень боялись тех магических ритуалов, которые практиковали иберийцы-туземцы в своих хорошо укрепленных святилищах на холмах или труднодоступных островках посреди болотистых трясин. Племена и кланы иберийцев считались каким то образом связанными с пресловутыми фоморами. Подобно тому, как наиболее крупное иберийское племя именовало себя «люди Домну», фоморы назывались «богами Домну», а один из их царей, Индех, - «сыном богини Домну».

Кельты и гэлы, почитавшие себя детьми света, сторонились этих мрачных иберийцев, «детей тьмы». Да и сами названия их племен нередко давали для этого все основания. Так, существовали племена Корка Оидки («Люди тьмы») и Корка Дуибхни («Люди ночи»). Земли одного из племен западной Ирландии, так называемых Хи Дорхаиди («Сыны мрака»), именовались «страной ночи».

Кельты, принесшие с собой в Ирландию своих собственных богов, отказывались верить, что даже клан богов, Туатха Де Данаан, мог без боя отобрать земли у столь искушенных колдунов и волхвов, как иберийцы.

Таким образом, совершаемая в вечности битва между богами - детьми Дану и гигантами, сынами Домну, служит своего рода перенесенным в потусторонний мир отражением памяти о реальных столкновениях и битвах между интервентами кельтами и аборигенами иберийцами.

Керидвен, в валлийской мифологии богиня плодородия и мать Афагдду, самого уродливого мужчины на свете. Чтобы как-то компенсировать этот изьян, Керидвен один год и один день варила в котле знания напиток, который должен был сделать Афагдду мудрым и уважаемым. Присматривал за котлом ее второй сын, Гвион Бах. Однако Афагдду не суждено было обрести пророческий дар: капля зелья попала па пален, Гвиону Баху, и тот без задней мысли слизнул ее. В ярости Керидвеп поймала и съела виновника, но потом возродила его в облике Талиесина, величайшего из валлийских бардов всех времен.

У богини был еще один не менее уродливый сын, бесстрашный воин Морфан. Он сражался на стороне короля Aртура в его последней битве при Камлане.

В начале сражения рыцари Мордреда опасались вступать в бой с Морфаном, так как считали, что подобным уродством может обладать только Сатана.

Луг

Луг, в ирландской мифологии бог света, связанный с солярным культом. Его всегда изображали молодым красивым воином. В жилах Луга текла кровь фоморов, он внук одноглазого ирландского бога Балора, вождя фоморов, которые боролись с Племенами богини Дану за власть над Ирландией; по описаниям, у них была только одна рука, одна нога и один глаз. Матерью Луга считалась Этлинн, единственная дочь Балора. Отец заточил Этлинн в хрустальную башню на острове Тори у северо-западного побережья Ирландии, чтобы она не могла родить ему внука, который, по предсказанию, должен был убить деда. Но Киан, сын бога врачевания Диан Кехта, сумел проникнуть к Этлинн, и она родила Луга. Бог моря Мананнан сын Лера или, по другим источникам, бог-кузнец Гоибниу, брат Киана, спас Луга от ярости Балора и взял на воспитание.

Воинская доблесть Луга была известна задолго до решающей битвы Племен богини Дану с фоморами, а во время второй битвы при Мойтуре Луг исполнил свое предназначение, поразив Балора камнем из пращи. Луг вошел в боевой раж до такой степени, что один его глаз запал в голову, а второй выкатился из орбиты. Тяжелое веко единственного глаза Балора поднимали четверо слуг, и, как только глаз приоткрылся, Луг подкрался к нему с волшебной пращой и метнул камень с такой силой, что глаз выскочил с другой стороны головы Балора и оказался в рядах его войска. Теперь уже фоморы испытывали на себе разрушительную мощь его взгляда. Луг получил эпитет Ламфада

("с длинной рукой"). Возможно, великая победа ознаменовала приход к власти нового поколения молодых богов, так как юный Луг убил Балора более совершенным оружием, нежели дубинка Дагда. Не зря у Луга был еще один эпитет, Самилданах ("искусный во многих ремеслах"). Есть сведения, что бог солнца участвовал в сражении с захватнической армией коннахтской королевы Медб, помогая окруженному сыну, Кухулину. После гибели героя его молочный брат Коналл заявил, что догнать убийц он смог при помощи Луга, который указывал ему путь сквозь волшебный туман. По прошествии лет в народном представлении бог света превратился в гнома, хранителя подземных кладов и искусного сапожника. О распространении культа Луга в Галлии свидетельствуют многие названия населенных пунктов - Лион, Лан, Лейден. В валлийской мифологии ему соответствует Ллеу, в галльской - Лугос.

Мананнан, в ирландской мифологии сын бога морей Лера. Он получил свое имя от названия острова Мэн, расположенного в Ирландском море на полпути от Ирландии до Британии. Мананнан также был богом моря, волшебником и целителем, владыкой острова Блаженных, где жил в замке Эмхайн ("яблоневые деревья"). Бытовало мнение, что его владения находятся у западного побережья Ирландии, где-то в Атлантическом океане. Женой Мананнана сына Лера была известная своей красотой Фанд, которая влюбилась в ольстерского героя Кухулина, но все же осталась с мужем: Мананнан взмахнул между ней и Кухулином волшебным плащом, чтобы влюбленные уже никогда не могли встретиться. Мананнан сын Лера был благороден, хорош собой и умел изменять свой облик, а его колесница одинаково легко неслась как по волнам, так и по суше. Кроме того, у бога была самоходная лодка. Он был отцом множества детей от богинь и земных женщин, а один из его смертных сыновей, Монган, унаследовавший сверхъестественные способности отца, со временем станет великим королем и могучим воином.

Морриган, в ирландской мифологии богиня войны и смерти на поле боя, которая помогала Племенам богини Дану в обеих битвах при Мойтуре. Ее имя переводит как "Великая Королева " или "Королева Призраков", что полностью соответствует ее природе. Морриган можно воспринимать и как отдельное божество, и как своего рода триипостасную богиню, отождествляемую с другими богинями войны: Махой, Бадб и Немаин. Сама богиня Морриган участия в битвах не принимала, но непременно присутствовала на поле боя и использовала все свое могущество, чтобы помочь той или иной стороне. Кроме того, Морриган в легендах приписывается дар пророчества и способность изрекать всевозможные заклинания.

Роль Морриган в ирландской мифологии очень похожа на роль валькирий в скандинаво-германской космологии. И Морриган, и валькирии используют магию для того, чтобы наложить оковы на воинов и выбрать того, кто из них погибнет.

Морриган также ассоциировалась с сексуальным началом и плодовитостью; последний аспект позволяет отождествлять ее с матерью богиней. Ее сексуальность подчеркнута в легенде о Кухулине, когда она пыталась соблазнить героя, но была отвергнута им, отчего в ее сердце вспыхнула ревнивая ненависть к Кухулину. Любимым обличьем Морриган в магических превращениях была ворона; именно в таком виде она уселась на плечо героя Кухулина, после чего тот пал в бою, сражаясь против армии королевы Медб, ведь в свое время Кухулин не только отказал Морриган в любви, но в гневе даже нанес ей рану. Это и решило его судьбу.

Нуаду, в ирландской мифологии влиятельный бог и предводитель Племен богини Дану (богов Туатха Де Данаан).

В первой битве при Мойтуре (Маг Туиред) потерял руку, несмотря на то, что у него был волшебный меч, от которого никто не мог спастись.

Поскольку человек с физическим изъяном не мог быть королем богов Туатха Де Данаан, Нуада был вынужден отречься от трона и уступить его Бресу. Впоследствии бог врачеватель Диан Кехт сделал ему серебряную руку, так что Нуада получил прозвище Аргатлам, что означает "Серебряная Рука". После этого жадный и подлый Брес был свергнут с трона, и Нуада вновь стал королем Туатха Де Данаан.

В войне, вспыхнувшей вслед за этим, Нуада, опасавшийся Балора в связи с предсказанием гибели от его мертвящего глаза, передал свою власть Лугу.

Но во время второй битвы при Мойтуре смертоносный взгляд Балора погубил Нуаду и его жену Немаин до того, как бог солнца Луг успел поразить великана из пращи.

В валлийской мифологии Нуаду соответствует бог Нудд.

Огма, (Огмиос, Огмий) в кельтской мифологии солнечноликий бог красноречия, сын бога знаний Дагда. Огма изображался в виде старца, облаченного в звериную шкуру и вооруженного палицей. Уши стоявших рядом с богом людей соединялись тонкими цепочками с его языком.

Огма был представителем племени богини Дану, основной группы кельтских божеств.

Этого бога называли солнечноликим, его огромная физическая сила сочеталась с даром провидца и некоторыми магическими способностями. Огма отождествляли с греческим Гераклом.

Богу Огма приписывают изобретение древней системы огамического письма кельтов и пиктов, представлявшего собой ряд вертикальных или наклонных линий, пересекающих горизонтальную основную линию. Огамические надписи высекали на камнях, скалах, вырезали на металлических, костяных и деревянных изделиях. До нашего времени дошло около 400 таких надписей.

Выдающийся поэт Огма, как и все ирландские боги, был воином и, подобно греческому Гермесу и римскому Меркурию, отвечал за препровождение людей племени Дану в потусторонний мир. В отличие от этих богов, функции Огмы были намного приятнее, так как потусторонний мир кельтов представлял собой уютное и спокойное место отдыха души перед ее следующим возрождением.

В некоторых ирландских мифах говорится, что Огма женился на Етайн, дочери бога-врачевателя Диан Кехта. Во второй и последней битве при Мойтуре Огма убил Индеха, сына фоморской богини Домну, царя фоморов, демонических существ, вызвавших на бой молодых богов из Племен богини Дану. В кровопролитном сражении, в котором победа досталась Племенам богини Дану, Огма добыл волшебный меч, который мог рассказать обо всех подвигах, совершенных с его помощью.

Огма погиб в битве богов с демонами-фоморами.

Рианнон, в валлийской мифологии дочь Хереидда и многострадальная жена Пуйла, владыки Диведа. Несчастья Рианнон начались, когда она, полюбив Пуйла, отвергла своего нареченного Гвавла и разгневанный отец жениха проклял весь род счастливого соперника. Из-за этого проклятия Рианнон долго страдала бесплодием, а когда родила сына и он исчез, ее облыжно обвинили в том, что она съела ребенка.

Пуйл в наказание заставил жену сидеть у ворот, рассказывать всем гостям свою печальную историю, а затем на себе нести гостей в замок. Обладая такой же кротостью, как и красотой, Рианнон безропотно подчинилась своей судьбе.

Придери был похищен из колыбели отвергнутыми претендентами на руку Рианнон и воспитан вождем Теирнонам, который обнаружил младенца в своей конюшне. Жена вождя назвала ребенка Гври, "золотые волосы", но когда через семь лет мальчик вернулся в родной дом, Рианнон дала ему имя Придери ("забота"), потому что в его отсутствие жизнь ее была полна забот и тревог.

После смерти Пуйла Придери унаследовал его титул и не противился свадьбе матери и Манавидана, сына Ллира, валлийского бога моря.

Рианнон обладала и магическими способностями: считалось, что пение ее комнатных птиц могло разбудить мертвых, а живых погрузить в сон. Рианнон в легендах неизменно ассоциируется с лошадьми: при первой встрече с Пуйлом она ехала верхом на "огромном великолепном жемчужно-белом коне, облаченная в шитые золотом бело-синие одежды"; что дает основание отождествить ее с Эпоной, кельтской богиней - покровительницей лошадей.

Садб, в ирландской мифологии богиня, олицетворяющая кротость, возлюбленная Финна Маккула, предводителя фиана, дружины телохранителей Верховного короля. Герой впервые увидел ее во время охоты, когда богиня Садб была превращена в олениху. Ночью, обернувшись женщиной, она предстала перед Финном Маккулом, который снял с нее заклятие, в истинном своем виде. Они были счастливы, но во время очередной отлучки Финна Маккулла злой колдун снова превратил Садб в олениху. В поисках супруги Финн обыскал всю Ирландию, леса и долины, но, отчаявшись, вернулся к любимому занятию, охоте. Однажды в лесу он увидел длинноволосого мальчика-голыша, воспитанного оленихой в условиях дикой природы. Герой узнал своего сына от Садб и назвал его Оисином ("маленьким фавном"). Ребенок вырос и стал таким же искусным воином, как отец; кроме того, он унаследовал от матери, внучки Дагда, изящный дар красноречия. Неудивительно, что поэмами Оисина (Оссиана) восхищалась вся Ирландия.

А кроткая, невинная Садб, по воле злобного друида вынуждена была большую часть жизни провести в лесу в облике оленихи.

Цернунн ("рогатый") - Рогатый бог кельтов , в мифологии кельтов бог, почитавшийся на территории нынешних Франции и Британии. Он обычно изображался сидящим со скрещенными ногами или со стоящими рядом оленем и быком, одетым в тунику без рукавов, с торквесами (подобием ожерелья - знаками отличия у кельтов) на шее. Его голову украшала пара ветвистых оленьих рогов, и само имя "рогатый" говорит, что он был богом леса и диких животных или богом изобилия. Возможно, Цернунн был владыкой подземного царства, связанным с циклами умирания и возрождения природы.

На знаменитом котле из Гундеструпа Цернунн, кельтский бог, сидящий в позе лотоса, показан в окружении диких животных - оленя, кабана и льва. В одной руке он держит торквес, ожерелье воина, в другой - змею, символ власти.

Цернунн был наиболее колоритным мифологическим образом кельтов, не поддавшимся римской ассимиляции. Безусловно, он, в качестве одного из кельтских образов Бога Земных Сил играл более значительную роль, чем Езус. Наиболее характерные черты бога: «буддийская поза» со скрещенными ногами, оленьи рога, кольцо-торквес и бараноголовая змея. В силу частого изображения последней, можно сделать вывод, что змея представляет нечто большее, чем просто атрибут рогатого бога. И змея, и баран представляют аспект плодородия. Кроме того, в Галлии баран как сакральное животное был связан с культом огня и в какой-то степени соединен с культом мертвых.

Поскольку мое рассуждение о близкой связи древних религий бриттов, греков и иудеев вряд ли будет воспринято с сочувствием, я сразу хочу заявить, что не являюсь ни английским израилитом, ни кем бы то ни было в этом роде. Моя точка зрения такова. В разные периоды второго тысячелетия до нашей эры торговые племена, которых в Египте называли "людьми моря", были изгнаны с Эгейского побережья пришельца ми с северо-востока и юго-востока, и одни направились на север по уже проложенным торговым путям, таким образом достигая Британии и Ирландии, а другие - на запад, тоже по торговым путям, через Северную Африку и Испанию - в Ирландию. Но были и те, что населили Сирию и Ханаан, среди них - филистимляне, отобравшие святыню Хеврона в южной Иудее у идумеян дома Халева. Однако двумястами годами позже халевиты (люди-псы), союзники израильского племени Иуды, вернули ее, позаимствовав кое-что из религии филистимлян. Постепенно эти заимствования гармонически улеглись в Пятикнижии вместе с семитскими, индоевропейскими мифами, которые составили религию всех израилитов. Таким образом, связь между ранними мифологиями евреев, греков и кельтов возникла благодаря эгейцам, которых они завоевали и поглотили. И это имеет отнюдь не только исторический интерес, потому что вера современных католиков есть вера, основанная, несмотря на мужскую Троицу и мужчин священников, на эгейской религиозной традиции "мать-сын", к которой католицизм понемногу и возвращается, а не на арамейской или индоевропейской традиции "бога-воина".

Теперь мне бы хотелось исторически детализировать свое рассуждение о данайцах. Дану, Даная или Дон появляется у римлян как Доннус, божественный отец Котия, священного царя котиан - Лигурийского союза племен, давшего свое имя Котианским Альпам. Котт, Кот или Котий - имя весьма распространенное и как династическое появляется во Фракии между четвертым веком до нашей эры и первым веком нашей эры. Каттини же и аттакоти Северной Британии, а также множество катт... и котт... племен между Британией и Фракией ведут свой род от Котия. Династия с таким же именем была в Пафлагонии на южном берегу Черного моря. И все они взяли имя у великой богини Котитто, или Котис, которой поклонялись и в честь которой устраивали ночные оргии во Фракии, Коринфе и Сицилии. Эти оргии, котитии, были, по словам Страбона, очень похожи на те, что устраивались в честь Деметры, богини урожая древних греков, и Кибелы, богини-львицы и богини-пчелы во Фригии, ради которой юноши кастрировали себя. В Сицилии котития сохранилась как обычай украшать ветки спелыми плодами и печь хлеб из пшеницы. Согласно классической легенде, Котт был сторуким братом сторуких гигантов Бриарея и Гиеса, союзников Зевса в его войне против титанов на границе Фракии и Фессалии. Эти гиганты назывались гекатонхейры (сторукие).

Суть войны понятна, только если знать раннегреческую историю. Первые греки, которые появились в Греции, были ахейцы, пришедшие в Фессалию около 1900 года до нашей эры, патриархальные скотоводы, поклонявшиеся мужской троице богов, которые первоначально звались Митра, Варуна и Индра (и упоминались Миттанием из Малой Азии еще и в 1400 году до нашей эры), а потом они получили имена Зевса, Посейдона и Гадеса. Ахейцы завоевали всю Грецию и поначалу постарались разрушить полуматриархальную цивилизацию бронзового века, которую там нашли, но вскоре смирились с ней, согласились с правом наследования по материнской линии и зачислили себя в сыновья по-разному называвшейся Великой Богини. Они стали союзниками весьма смешанного населения континента и островов, среди которого были длинноголовые и круглоголовые, и называли этих людей пеласгами, или "людьми моря".

Пеласги считали, что явились на свет из зубов космического змея Офиона, которого Великая Богиня по имени Эвринома (власть надо всем) взяла в любовники, обозначив таким образом начало эпохи Творения. Офион и Эвринома - уже греческие варианты исходных имен. Возможно, пеласги прежде называли себя данайцами в честь богини, похожей на Данаю, покровительствовавшей земледелию. Как бы то ни было, ахейцы, которые пришли в Арголиду, также взяли имя данайцев и стали мореплавателями, а те, которые остались к северу от Коринфского перешейка, известны как ионийцы, дети богини-коровы Ио. Изгнанные из Арголиды, пеласги основали несколько городов на Лесбосе, Хиосе и Книде, а другие бежали во Фракию, в Троаду и на острова на севере Эгейского моря. Несколько семейств не покинули Аттику, но разбрелись кто куда.

Самыми воинственными из оставшихся пеласгов были кентавры из Магнесии с вертишейкой и горным львом как тотемами.

Они также поклонялись лошади, но скорее всего не азиатской, распространенной на Каспийском побережье и появившейся у них в начале второго тысячелетия до нашей эры, а более древней и низкорослой европейской лошади, что-то вроде дартмурского пони. Кентавры вместе со своим божественным царем Хироном приветствовали появление ахейцев, которые помогли им в войне с лапифами из северной Фессалии. Имя "Хирон", несомненно, связано с греческим cheir (рука), "кентавр" с centron (коза). В своем эссе "Чем питались кентавры" я делаю предположение, что они опьяняли себя грибом "летающая голова" (amanita miscaria) - жабой со ста когтями, которая вырезана на этрусском зеркале у ног их прародителя Иксиона. Не были ли гекатонхейры кентаврами горной Магнесии, в чьей дружбе нуждались ахейские земледельцы Фессалии и Беотии? Богиня-мать кентавров погречески называлась Левкофея (белая богиня), однако сами кентавры называли ее Ино или Пластена, и ее вырубленное в скале изображение до сих пор сохранилось возле древнего высокогорного города Тантала. Она также стала матерью Меликерта, или Геракла-Мелькарта, бога ранних полусемитских завоевателей.

Греки утверждают, что помнят дату победы Зевса в союзе с гекатонхейрами над титанами из Фессалии. Хорошо информированный Татиан приводит подсчеты историка первого века нашей эры Талла , который полагает, что это случилось за триста двадцать два года до десятилетней осады Трои. Поскольку падение Трои произошло, как установлено, в 1183 году до нашей эры, ответ очевиден - 1505 год до нашей эры. Если эта дата более или менее достоверна , легенда о гекатонхейрах рассказывает о распространении ахейского влияния в Фессалии, где пеласгийские племена были оттеснены на север. История Gigantomachia, войны олимпийских богов с гигантами, скорее всего отражает похожее, но куда более позднее событие, когда греки сочли необходимым умерить пыл воинственных магнесийцев в их оплотах на Пелионе и Оссе, очевидно, из-за их экзогамии, которая пришла в противоречие с олимпийской патриархальностью и создала магнесийцам репутацию сексуальных маньяков. В ней также записано заклинание Геракла против ночных кошмаров.

Ахейцы стали критянами между семнадцатым и пятнадцатым веками: в позднеминойскую эру, которую в Греции называют микенской из-за Микен, главного города во времена династии Атрея. Эолийские греки пришли в Фессалию с севера, а потом смогли занять Беотию и Западный Пелопоннес. Они установили дружеские отношения с ахейскими данайцами и получили известность как минии. Похоже, оба народа приняли участие в разграблении Кносса около 1400 года до нашей эры, что положило конец владычеству Крита на море. Покорение Крита, к тому времени ставшего в основном грекоязычным, вылилось в великую микенскую экспансию в Малой Азии, в Финикии, в Ливии и на Эгейских островах. Около 1250 г. до н.э. наметились расхождения между ахейскими данайцами и менее цивилизованными ахейцами Северо-Западной Греции, которые захватили Пелопоннес, основали новую патриархальную династию, отреклись от Великой Богини и создали знакомый нам олимпийский пантеон, во главе которого стал Зевс и в котором были одинаково представлены боги и богини. Рассказы о скандалах Зевса и его жены Геры (имя Великой Богини), о ссорах Зевса с его братом Посейдоном и с Аполлоном Дельфийским дают основание предположить, что пеласги и данайцы поначалу не желали мириться с религиозной революцией. Тем не менее, объединенная Греция захватила Трою, находившуюся на пути в Дарданеллы, - город, который брал с греков дань за торговлю с Черноморьем и Востоком. Не успело умереть поколение, родившееся после падения Трои, как еще одна индоевропейская орда хлынула в Малую Азию и Европу, в том числе и дорийцы, огнем и мечом покорившие Грецию. Сколько же несчастных бежало во все стороны!

Кельты верили в разнообразных богов и богинь, хотя не каждая кельтская нация почитала одну и ту же группу. В Ирландии были боги, отличные от богов Уэльса, чьи боги отличались от богов Галлии. Другой пункт, на который стоит обратить внимание, что существовали не только боги, известные под различными именами, дошедшими до нас, но и многие другие, чьи имена считались слишком святыми, чтобы произносить их вслух (таким образом, обычной клятвой было: " я клянусь теми богами, которыми клянется мой народ").

Важно помнить, что в дохристианский период люди верили в сложных и несовершенных богов, у которых, подобно людям, была личность, интересы и чувства. Религиозный профессионал был просто необходим для того, чтобы изучить их натуру и найти способы задобрить их, заботясь о благосостоянии племени. Поскольку Боги подобны людям в поведении и темпераменте, они более доступны и постижимы для сознания людей. Идея, что боги могли быть источником морали и судьями человечества – идея, чуждая наиболее древним европейским народам.

Туата де Данаан (Племя Богини Дану) - это название ирландского пантеона, поскольку Боги происходили именно от этой богини. Как ни странно, Дану непосредственно никогда не появляется в мифах, возможно она уже существует всюду, подобно земле. Конечно, некоторые европейские реки названы по ее имени, как например Дон, Дунай и Днепр, или река Дона в Торонто, Канада. Истории о Богах можно найти прежде всего в истории двух Сражений при Маг Туиред (или Мойтуре), в которых они приняли бой за независимость Ирландии от расы Фоморов. С приходом христианства, старые Боги потеряли свой статус и власть и превратились в Ши или фэйри, и многие концепции друидизма трансформировались в Веру Фэйри.

Это краткий список, содержащий только краткое описание Богов. В библиографии для этой страницы есть много названий книг, которые могут гораздо лучше описать большее количество божеств.

Луг Ламфада (Луг Длинная Рука), Сын Солнца, отец Кухуллина. Он известен под многими именами, как то Ллеу в Уэльсе и Лугос в Галлии, и похоже, что он один из немногих панкельтских божеств. Он носит эпитет "Самилданах", или " Мастер Ремесел", именно поэтому Дагда уступает и позволяет ему командовать армиями Богов в битве при Маг Туиред. Он более обычно известен как "Ламфада", или "Бог с Длинной Рукой", и имеет многочисленные копии в других индоевропейских культурах, включая культуру Индии.

Дагда Добрый (добрый - это показатель не морального качества, а разнообразия его навыков). Он долгое время был королем Туаты де Данаан и является отцом многих из Богов. Он обладает волшебной дубинкой, которая может излечивать мертвых или убивать живых, и также котлом, который может накормить неограниченное число людей.

Нуада Аргетлам (Серебряная Рука) дважды был королем Племени. Нуада потерял свою руку в Сражении при Маг Туиред, и ее заменил на механическую руку бог-кузнец Дианкнехт. Его копия - норвежский Бог Тир, который также теряет руку, хоть и совсем по другой причине.

Морриган, Бадб, и Немайн (триединая богиня войны, также связанная с верховной властью) могущественная Богиня Морриган ответственна за выбор тех, кто умрет в сражении. В верованиях кельтов железного века она выбирала тех, кто отправится в Иной мир по священной дороге. Одно из ее самых ужасных предзнаменований - Прачка у Реки, где она появляется как дева, смывающая кровь с одежды героя, которому предначертано умереть в этот день. Ее сестер звали Бадб, "Безумие", и Немайн, "Пожирательница мертвых ".

Бригид (триединая Богиня Огня, Поэзии, и Кузнечного дела). Она была христианизирована, как Святая Бригитта. Негасимые огни в ее честь поддерживались служительницами, сияя в Ее честь, и никогда не гасились. Крест Бригид (крест с тремя или четырьмя лучами, сплетенный из соломы) вешали над домашним очагом, и Ее благословения просили при работе в кузнице, приготовлении пищи и во всех делах, требующих участия огня. Она также является божеством изобилия, поскольку она помогает при родах животных и людей; в христианской традиции она принимала роды у Девы Марии. Праздник Имбольк посвящен ей, и в эту ночь люди часто оставляли куски ткани у черного хода для нее, чтобы она коснулась и благословила их, так как в эту ночь она странствовала по миру.

Дианкнехт, бог исцеления. Его имя можно перевести (довольно грубо) как Dia-"Бог", и Cecht-"пашущий". Он обладал волшебным колодцем, который возвращал к жизни любого брошенного в него, хотя Фоморы однажды завалили этот колодец камнями. Его дети были великими целителями; Миах, его сын, был лучшим из хирургов (именно из ревности к этому умению, Дианкнехт убил его) и его дочь Аирмид была мастером травничества.

Мананнан мак Лир, Бог моря и мастер магии. Его имя до сих пор живет в названии острова Мэн. Мананнан также панкельтское божество, по крайней мере на Британских островах. В Его царстве Моря, существует множество волшебных островов, которые составляют кельтский Потусторонний Мир. Море - это Небо для него. Таким образом его владения составляет не просто море, но также и проходы в Иной Мир, хранителем которого он является. Множество его прозвищ включают имена "Бог Туманов", "Бог Земли Женщин", "Бог Подводной Земли". В христианский период культ Мананнана было вероятно видоизменен в поклонение Святому Майклу.

Валлийская мифология имеет тенденцию сосредотачиваться на действиях героев и их взаимодействии с богами. Первичный и основной источник - Мабиногион, сборник легенд мифического времени Уэльса. Некоторые ученые считают, что Мабиногион скорее описывает средневековый Уэльс, чем Уэльс Железного века; тем не менее, это ценный источник валлийской мистики. Ваш автор хотел бы признать, что, так как он специализируется на Ирландском и Шотландском фольклоре, его знание Уэльского пантеона божеств достаточно слабо.

Аравн, повелитель Аннуна (Иного Мира).

Мат ап Матонви, наиболее могущественный волшебник. Мату требуется девственница, на которую он должен ставить свои ноги, очевидно предотвращая себя от контакта с Землей и таким образом от возможности потерять его силу.

Пуйлл, повелитель королевства Дивэд, и муж Рианнон.

Арианрод - она Богиня Каэр (Замка) Арианрод, который иногда связывают с созвездием Coronea Borealis ("Северная Корона"), которое является тем местом, куда уходят души убитых героев. Ее имя означает "Серебряное Колесо", что может также связывать ее с созвездием или Колесом Года, которое является символом каждого из Праздников Огня.

Рианнон, (жена Пуйлла) - Богиня, связанная с лошадьми и Подземным миром. Она - великая Богиня, с которой Пуйлл связан священным браком.

Керридвен, мать поэта Талиесина (и возможно поэтому покровительница поэтов). Она обладает котлом, в котором варится волшебное зелье, дающее великую мудрость.

Лир, бог моря Манавиддан, Уэльская копия ирландского Мананнана.

Галльские божества попали в записи Цезаря. Он провел аналогии между шестью Римскими богами, и теми, что он "обнаружил" в Галлии. Археологический отчет из Галлии обнаруживает 374 имени божеств, многие из которых были личными богами отдельных племен или местностей, или же многие из имен описывали одно и то же божество.

Луг (римский Меркурий)

Белинус (римский Аполлон)

Таранис (римский Марс)

Тевтатис, бог грома (римский Юпитер)

Бригид (римская Минерва)

Кернуннос (римский Диспатер), Животный Бог или Зеленый Человек, и вероятно Бог, изображенный на Гундерструпском Котле.

Езус, Hu"Hesu, вечно Умирающий Бог

Эпона, Богиня Лошадей, обладающая атрибутами изобилия для кобыл и женщин.

Также стоит отметить Охотника Герне, саксонского бога, широко почитаемого в средневековье, культ которого, вероятно, вышел из культа Кернунноса. Как и Кернуннос, Герне - мужской бог-охотник, его дом - в дремучих лесах, он обладатель рогов, и также связан с животными и изобилием. От его изображения, вероятно, происходит образ Рогатого Бога, которому поклоняются современные виккане. Кернуннос (и Герне) имеют индийскую копию, Шиву, который изображается в окружении животных и зовется Пасупати, "Богом Животных", на образцах, обнаруженных при раскопках в Мохенжорадо, Индия.

Друиды поклонялись не только богам, имеющим имя. Есть некоторые (хотя исторически очень ненадежные) свидетельства, что древние друиды верили в своего рода универсальную Силу Жизни, текущую от некоего центрального пункта (типа ирландского Колодца Мудрости или уэльской Спирали Аннуна), ко всем живым существам. Его сила, возможно, превосходила даже власть богов. Возможно лучшее современное его описание - это термин "Сила" Оби Вана, из знаменитых "Звездных Войн" Джорджа Лукаса. Если для этой силы искать название в Кельтской литературе, то им станет - Правда. Множество героев используют провозглашение Правды, чтобы произвести некоторое волшебное изменение в мире, и некоторые магические артефакты отвечают за Правду вокруг себя. Один из классических примеров - Кубок Кормака, который должен был разбиться на три части от трех лживых слов, произнесенных рядом с ним, и собраться воедино, если рядом были сказаны три слова истины.