Позднейшие летописцы и интерпретаторы древних мифов назвали и имя этого божества - Уицилопочтли, бог войны и бог солнца, «Колибри с Левой Стороны», или «Колибри с Юга». Согласно легенде, отправившись в долгие странствия в поисках подходящих для поселения земель, ацтеки поручили нести идола Уицилопочтли четырем жрецам-вождям. И они несли эту деревянную статую поочередно на своих спинах, как индейские матери до сих пор носят своих младенцев. Через этих жрецов бог Колибри отдавал приказы всему племени. И первый приказ был идти в засушливые области, лежавшие к северу от долины Мехико. Уицилопочтли дал изгнанникам и новое имя: «ваше название больше не будет „ацтеки“, вы теперь „мешики“». Именно это последнее имя и послужило, в конце концов, основой для названия великой современной нации Латинской Америки - мексиканцев и для наименования их грандиозной столицы - города Мехико.

И куда бы в дальнейшем ни шли ацтеки, они несли с собой изваяние Уицилопочтли. На каждой остановке они молились богу и спрашивали у него совета о том, что делать дальше. Остановки эти длились по одному году. Впереди племени шли более выносливые и ловкие люди: им надлежало найти подходящее место для стоянки, обустроить его и посеять кукурузу. И когда туда приходили остальные, их встречал «и стол и дом».

После почти ста лет странствий, претерпев на пути бесчисленные беды и страдания, ацтеки прибыли, наконец, в долину Мехико и поселились в Чапультепеке («Холм Кузнечиков») - высоком скалистом холме на западном берегу озера Тескоко. Даже сегодня с вершины Чапультепека, где разбит теперь великолепный тенистый парк, открывается изумительный по красоте вид на город Мехико и часть окружающей его долины. И совсем не удивительно, что на такое удобное место сразу же обратили внимание и пришельцы из «Страны белых цапель». К тому же на скалистых склонах холма брали начало многочисленные ручьи с холодной и кристально чистой водой.

Однако надолго удержаться в этом благословенном уголке ацтекам не удалось. Окружающая долина была уже плотно заселена другими племенами и народами, пришедшими сюда гораздо раньше. Их не могли не возмущать и дикость нравов новых непрошеных «гостей», и их постоянные набеги на соседние селения с целью похищения женщин и грабежа. Да и хорошая питьевая вода, особенно в периоды летней засухи, была для местных жителей отнюдь не лишней. Несколько близлежащих городов решили объединить свои силы и изгнать беспокойных ацтеков из Чапультепека. Атака оказалась успешной. Пришельцы вынуждены были бежать в тростниковые заросли и болота озера Тескоко, но большая часть племени оказалась в плену и была уведена в город Кульхуакан. Верховный вождь ацтеков Уицилиутли («Перо Колибри») также попал в плен и был принесен в жертву богам победителей. Чтобы довершить гибель побежденных варваров, правитель Кульхуакана приказал поселить ацтеков сначала в Атетелько, а потом в Тисапане. Первое из этих мест оказалось совсем бедным и голым. Здесь ацтеки вели жалкую жизнь охотников и собирателей в течение целых 52 лет, как говорят легенды и предания. Это, видимо, был наиболее драматический и мрачный период ацтекской истории, когда страшный призрак голода постоянно угрожал самому существованию племени.

Тисапан также не стал для пришельцев земным раем. Это была голая, вулканического происхождения земля - место обитания бесчисленного множества ядовитых змей. Одно из старинных преданий гласит, что правитель Кульхуакана, по имени Кошкоштли, отправляя ацтеков на новое место поселения, заявил с ехидной усмешкой: «В данном случае мы имеем дело не с людьми, а с воинственными и кровожадными маньяками. Вероятно, в Тисапане они все погибнут, будут съедены змеями, которых там нет числа». Но вышло как раз наоборот: не змеи уничтожили ацтеков, а ацтеки змей. Они просто стали отлавливать рептилий и употреблять их мясо в пищу. И скоро блюда из змей стали для индейцев подлинным лакомством. Затем изгнанники научились возделывать даже самую бесплодную на вид землю и стали добывать строительный камень в близлежащих каменоломнях.

А тем временем хозяева ацтеков из Кульхуакана решили использовать своих подданных в очередной войне с соседями в качестве наемных солдат. Свирепые ацтекские воины действовали на поле боя выше всяческих похвал. Враг был разбит, и кульхуаканцы праздновали победу. Однако, вместо искренней благодарности ацтекам за существенную помощь, правитель города вдруг силой изгоняет их из своих владений.

Для объяснения случившегося обычно ссылаются на две легенды. Первая из них наглядно изображена на одном из ацтекских рисунков: оказывается, после победы кульхуаканцы потребовали от своих наемников весомых доказательств тому, что они действительно убили в сражении многих врагов. А еще в ходе битвы ацтеки отрезали у всех мертвых вражеских воинов уши, и теперь они не без гордости вручили свои ужасные трофеи правителю Кульхуакана. Когда царь увидел эту груду отрезанных ушей, то пришел в неописуемый гнев и приказал выгнать вон из своих владений недавних союзников.

Другая легенда содержит еще более страшные детали. Она повествует о том, что после очередной победы над врагами Кульхуакана ацтеки попросили его правителя отдать в жены ацтекскому вождю одну из своих дочерей. В благодарность за активное участие ацтеков в только что закончившейся войне царь согласился удовлетворить их просьбу и отправил к ним юную принцессу. Но не успела девушка войти в отведенные ей дворцовые покои, как ацтекские жрецы схватили ее и принесли в жертву своему кровавому богу весны и растительности - Шипе-Тотеку. С бедной принцессы содрали кожу, в которую облачился один из жрецов, и затем устроили по этому случаю пышное торжество для всего ацтекского племени. На праздник пригласили и ничего не подозревавшего отца - правителя Кульхуакана. И вот в разгар пиршества при ярком свете факелов несчастный отец в одном из танцующих жрецов узнал свою дочь. Нетрудно вообразить, какова была его реакция при виде этого ужасного зрелища. Он думал, что прибыл на свадьбу дочери, а оказался на ее похоронах.

Ацтеки были изгнаны и бежали, спасаясь от преследователей, в болотистые заросли близ западного берега озера Тескоко.

Правдивы или нет эти легенды - сказать трудно, но есть здесь и один очевидный факт: уже тогда своими кровавыми обрядами и жестокостью ацтеки заметно отличались от других народов, живших в долине Мехико.

Рождение империи

Поворотный момент в истории ацтеков наступил лишь тогда, когда они стали служить наемниками у самой могущественной державы Центральной Мексики - быстро растущего государства тепанеков со столицей в городе Аскапоцалько.

В 1325 (или в 1345) году странствующие и гонимые отовсюду ацтеки основали на пустынном острове озера Тескоко селение, превратившееся очень скоро в величественный город - Теночтитлан. Согласно преданию, главный бог ацтеков, Уицилопочтли, сказал однажды старейшинам и жрецам племени: «Идите туда, где растет кактус-теночтли, на котором вольно сидит могучий орел. Там вы должны остановиться, там вы должны встретить множество племен, и вашими стрелами, вашими щитами вы подчините их себе. Там будет ваш город Мехико-Теночтитлан, там орел расправит свои крылья, он ест змею и кричит». И ацтеки сделали все «по велению божию»: основали свою столицу на указанном месте, на острове, где на большом кактусе сидел орел и клевал змею.

Однако помимо воли богов у ацтеков имелись и сугубо практические соображения для выбора места своей будущей столицы: обилие рыбы и птицы в этой части озера Тескоко, подходящие условия для земледелия (система поливных грядок - «чинамп») и, наконец, несомненные удобства транспортных перевозок на лодках и плотах по связанным друг с другом озерам и каналам. Но самое главное, Теночтитлан был городом-убежищем, защищенным от врагов самой природой. Располагаясь посреди озера, он был почти неуязвим для вражеских нападений, а в будущем город стал опорой для завоевательных походов ацтеков на суше.

Вот каким увидел и описал Теночтитлан в 1519 году испанский конкистадор Эрнан Кортес: «Провинция, в которой находится этот крупный город, имеет форму почти правильного круга и охвачена кольцом высоких диких гор. Почти вся долина занята двумя крупными озерами. Одно озеро пресное, другое - соленое; столица Теночтитлан стоит на соленом озере. Город на воде имеет четыре входа - это каменные насыпи шириной в две длины копья. Город так же велик, как, например, Севилья или Кордова. Улицы его широкие и прямые как стрелы; на многих главных магистралях половину улицы образует мостовая, другую половину - канал, по которому плавают лодки. Улицы и насыпи во многих местах перерезаны поперечными каналами, через которые переброшены мосты из больших и прочных деревянных балок. В городе много рыночных площадей, где ведется постоянная и оживленная торговля. Одна из таких площадей больше, чем весь город Саламанка; она окружена аркадами, и ежедневно на ней собирается более шестидесяти тысяч людей - покупателей и продавцов. Здесь торгуют всевозможными продовольственными товарами, золотыми и серебряными украшениями, свинцом и оловом, ракушками и разноцветными птичьими перьями… балками для строительства домов, строительным камнем, самой разнообразной птицей - индейками, дикими утками, курами, попугаями, соколами, голубями, а также зайцами, оленями, собачьим мясом - словом, всем, что можно только себе вообразить в этом мире. В данном огромном городе много великолепно построенных языческих храмов. В храмах обычно живут жрецы, а в очень красивых святилищах установлены изображения божеств. Жрецы происходят из знатных семейств, одеваются в черные одежды и до заключения брака не стригут и не чешут волосы.

Для описания великолепия и деталей главного святилища города человеческий язык слаб. Это такое громадное здание, что на его территории, окруженной высокой стеной, вполне можно было бы построить город на тысячу жителей. Внутри вдоль стены тянутся комнаты, залы, коридоры, удобно обставленные помещения, в которых живут жрецы. В здании сорок хорошо построенных башен, на самую высокую из них ведет лестница из пятидесяти ступеней. Храм богато украшен; работа каменщиков и плотников так хороша, что лучше ее нет на целом свете. Стены расписаны изображениями чудовищ и идолов. В трех самых больших залах храма установлены искусно изваянные скульптуры, поражающие своими размерами. Самый большой, самый почитаемый идол покрыт кровью жертв. Изображения идолов больше человеческих размеров изготовляют из кукурузной муки и фруктов, склеиваемых человеческой кровью; в большие праздники эти изображения съедают. В городе мы видели множество больших и прекрасных дворцов, в них живут самые важные в стране люди, вассалы правителя Монтесумы, которые часть года проводят в столице. Вокруг дворцов разбиты великолепные цветники. Вдоль ведущих в город насыпей на высоте человеческого роста тянутся два длинных трубопровода; диаметр труб - два хороших шага. По глиняным трубам в город поступает пресная вода; вторая труба - запасная, чтобы подача воды не останавливалась во время чистки первой трубы. Вода из трубопровода поступает в резервуары, а оттуда на лодках развозится по каналам во все концы города. Жители ходят в приличной одежде и отличаются большим усердием, чем в других селениях, поскольку здесь находится резиденция правителя Монтесумы и многих важных господ, порядок в столице царит безупречный…»

Однако вскоре от всего этого великолепия не осталось и следа. В 1521 году тот же Кортес штурмом взял Теночтитлан и до основания разрушил его. А на руинах ацтекской столицы был воздвигнут город Мехико - центр вице-королевства Новая Испания.

Но вернемся к описанию главного города ацтеков. В центре его, у пересечения двух основных улиц, находился «священный квартал», окруженный стенами огромный четырехугольник, внутри которого, обрамляя главную площадь, стояли храмы важнейших богов, а также жилища жрецов и их слуг. Дворец же правителя ацтеков - «текпан» - располагался хотя и вблизи этого священного квартала, но не имел с ним прямой связи. В текпане, помимо личных покоев правителя (ацтекск. «тлатоани» - «оратор») и его многочисленных жен и наложниц, находились правительственные учреждения (суды, военный и государственный совет и т. д.), казармы охраны, арсенал, помещения для слуг, мастерские ремесленников, покои для приезжих, зернохранилище и кладовые для поступающей дани. Таким образом, «текпан» был центром политико-административной и экономической жизни всего государства.

В раннем периоде существования Теночтитлана им управлял верховный вождь мешиков-ацтеков Теноч, исполнявший, вероятно, и важнейшие жреческие функции. Он умер в 1370 году, и тогда жители Теночтитлана решили повысить статус своего города путем приглашения на местный трон более престижного правителя со стороны, который бы устраивал также и их хозяев-тепанеков. Последним ацтеки должны были (кроме военной службы) платить и довольно тяжелую дань. После долгих раздумий выбор ацтекских старейшин пал на Акамапичтли («Пучок Тростника»): его отец был мешикским вождем, а мать - принцессой из Кульхуакана. Так возникла династия правителей Теночтитлана, управлявшая страной вплоть до испанского завоевания. По сути дела, ее представители могли ссылаться на свое прямое происхождение от тольтеков-кульхуа, а следовательно, на свое право владеть почти всей Мексикой . Но вначале ацтеки были не настолько сильны, чтобы открыто высказывать свои далеко идущие планы. В регионе в то время имелась куда более грозная и могущественная сила - Тепанекское царство. Правда, время работало явно в пользу ацтеков.

В 1426 году, после своего почти 63-летнего царствования, умер выдающийся правитель Аскапоцалько - Тесосомок. Он заметно преуспел в подчинении тепанекам многих областей Центральной Мексики; но его огромное царство пережило великого монарха всего на два года. Преемник Тесосомока, тиран и узурпатор трона Маштла - человек с явно садистскими наклонностями - не обладал ни умом, ни особыми военными и дипломатическими талантами. И первое, что он сделал, - это превратил вчерашних верных союзников - ацтеков в своих самых заклятых врагов. Маштла предательски заманил к себе в гости правителя Теночтитлана Чимальпопоку («Курящийся Щит») и приказал убить его. Данное преступление выглядит еще более отвратительно, если учесть, что Чимальпопока был внуком Тесосомока, а Маштла - младшим сыном тепанекского властителя, то есть налицо близкое кровное родство между убийцей и жертвой.

Тогда-то ацтеки и объявили войну тепанекам. Не полагаясь лишь на свои силы, они быстро нашли себе могучего союзника в лице государства Тескоко-Кульхуа, сильно пострадавшего в недавнем прошлом от агрессии тепанеков. Во главе тескоканской армии встал Несауаль-койотль («Одинокий Койот») - выдающийся философ, поэт, дипломат и полководец. Он же - единственный законный наследник престола в Тескоко. Ацтеков возглавил вновь избранный правитель Ицкоатль. В ряде решающих сражений союзники между 1429 и 1433 годами разгромили Аскапоцалько и поделили между собой богатое наследие тепанекского царства. Вскоре к ним присоединился еще один город-государство - Тлакопан (Такуба). И в Центральной Мексике появилась новая могущественная сила - «Тройственная Лига» в составе Тескоко, Теночтитлана и Тлакопана.

Этот триумвират, используя свои объединенные силы, сумел в короткий срок завоевать и обложить данью почти всю Мексику. В начале XVI века свыше 38 отдельных государств и областей вынуждены были платить Лиге большую дань, хотя и сохраняли при этом известную самостоятельность в вопросах внутреннего управления.

Чтобы удержать в подчинении другие, иногда и чуждые этнически, области, там устанавливались ацтекские гарнизоны, а за своевременным сбором дани следили специальные чиновники - «кальпишке». Что касается размеров ежегодно получаемой ацтеками дани (зафиксированной с пунктуальной точностью в так называемом «Перечне дани» - документе доиспанской эпохи), то в целом в Теночтитлан привозилось до 18 000 тонн пищевых продуктов в год. Этого было достаточно для того, чтобы прокормить все население ацтекской столицы (около 200 тысяч человек) в течение полутора-двух лет.

Верховного правителя - тлатоани - выбирали специальные выборщики. Круг их был очень ограничен, и все они принадлежали к слою высшей ацтекской аристократии. Они же назначали и четырех ближайших советников царя. Но, хотя это действительно были выборы, все избираемые кандидаты происходили из одной и той же семьи: правитель и четыре его помощника являлись близкими родственниками. Именно из этой четверки и выбирался следующий монарх.

Тем не менее вся полнота административной, политической, военной и религиозной власти находилась в руках избранного на трон правителя. Будущий тлатоани должен был показать свою доблесть на полях сражений. Он обязан был также хорошо говорить - недаром даже его титул, «тлатоани», означал «оратор». Кроме того, будущий монарх должен был глубоко разбираться в вопросах религии и философии.

Опорой царя внутри страны и вне ее была армия: профессиональные воины, общинное ополчение и военные рыцарские ордена - «Орден Орла» и «Орден Ягуара». Последние готовили для государства храбрый и опытный офицерский корпус. Кроме того, все вассальные города, области и провинции в случае необходимости предоставляли в распоряжение правителя Теночтитлана определенное число своих воинов. Войска состояли из отдельных подразделений - легионов или полков, каждый из которых насчитывал 8 тысяч солдат. Внутри легиона имелись более мелкие деления - числом до двадцати: каждое со своим штандартом или знаменем.

С детских лет ацтеки проходили серьезную физическую и военную подготовку, превращаясь с годами в храбрых и выносливых воинов. Однако на поле боя главная их забота состояла не в том, чтобы убить врага, а взять как можно больше людей в плен для принесения их в жертву ненасытным богам Теночтитлана.

Законодательная система в государстве ацтеков была достаточно строгой и эффективной. Каждый город или крупное селение имели своего главного судью, назначаемого лично тлатоани. Под началом судьи находился суд из трех человек. Взяточничество в бюрократических кругах наказывалось смертью. Такая же серьезная кара грозила и за другие серьезные преступления: воровство, изменения границ земельного участка, пьянство, прелюбодеяние и др.

Этот грозный и яростный мир (религия ацтеков)

Ацтекская религия оказалась необычайно сложной в том, что касается высших сил, которые создали мир и управляют им, и довольно простой и суровой в отношении самого человека, в его земной и загробной жизни. По представлениям местных мудрецов, главными богами - творцами вселенной - была божественная пара, олицетворявшая мужское и женское начало: Ометекухтли - «Господин Дуальности» и Омесихуатль - «Жена Господина Дуальности». Однако сами они не создавали мир непосредственно. Просто они породили четырех божеств, которые и занялись столь важной работой. Это - божества четырех сторон света, и первоначально они были, вероятно, олицетворением основных сил природы. Со временем они слились с племенными богами и культурными героями. Одним из самых важных среди них был бог ветра и знаний, покровитель ремесел и искусств - Кецалькоатль («Пернатый Змей»). Затем шел «Черный Тескатлипока» («Дымящееся Зеркало») - божество ночи и мрака, а также бог войны у части племен индейцев науа.

В эту группу богов-творцов со временем был включен и главный племенной бог ацтеков - Уицилопочтли, покровитель войн и сословия воинов в целом. Процесс сотворения вселенной этими божествами-созидателями оказался мучительным и долгим. По убеждениям ацтеков, мир создавался уже пять раз и разрушался четырежды. Каждый из этих периодов получил название «Солнце».

В течение первого «Солнца» на Земле обитали гиганты, не знавшие еще земледелия и добывавшие средства к существованию только собиранием съедобных плодов и растений. Как сообщают легенды, по прошествии 676 лет бог ночи и мрака Тескатлипока превратился в гигантского ягуара и сожрал всех гигантов, так что в мире не осталось ни одного живого человеческого существа.

Во время второго «Солнца» правил бог ветра Кецалькоатль. Он сотворил нового человека, потомки которого жили на земле 364 года. Затем разразилась ужасная буря, и штормовой ветер сдул с поверхности почти всех людей. Спаслись лишь немногие, да и те превратились в обезьян.

Третье «Солнце» находилось под патронажем бога дождя Тлалока. Длился этот период, согласно преданиям, 312 лет и закончился огненным дождем, упавшим с небес и уничтожившим почти все живое. Уцелевшие люди превратились тогда в птиц.

Четвертое «Солнце» также завершилось всемирной катастрофой - гигантским наводнением, в результате которого несколько выживших человеческих существ превратились в рыб. Весь мир погрузился тогда во мрак. Исчезло солнце. Не было людей, животных и птиц. Не шумели листвой деревья. Не радовали глаз яркие краски цветов.

И тогда в дело опять решили вмешаться боги. Они собрались на совет в Теотихуакане и задумали создать новое солнечное светило. Разложив большой костер, боги попросили одного из уважаемых и могущественных божеств, Текусистекатля, броситься в пламя и превратиться затем в солнце. Текусистекатль подошел к костру, но, почувствовав великий жар, исходивший от огня, испугался и убежал. Тогда повелители ацтекского Олимпа обратились с такой же просьбой к Нанауацину - маленькому и жалкому божку, все тело которого было испещрено язвами от проказы. «Ну теперь настала твоя очередь, Нанауацин», - сказали они ему. И тот, собрав все свои силы, без колебаний кинулся в огонь и мгновенно сгорел там. Когда это увидел трусливый Текусистекатль, он устыдился своей прежней слабости и тоже храбро шагнул в пламя костра. И вот на востоке появилось новое яркое солнце (в него превратился Нанауацин), а его менее решительный спутник, Текусистекатль, стал луной.

Однако окончательно еще ничего не было решено. Солнце застыло на одном месте и не двигалось по небосклону. «Почему же ты неподвижно?» - спросили его боги. «Я нуждаюсь в новых жертвоприношениях», - ответило им светило. И тогда остальные боги, один за другим, бросились в огонь, и лишь после этого солнце пришло в движение.

Именно этому мифу суждено было впоследствии стать одним из самых важных факторов в жизни ацтекского общества. Солнце могло двигаться по небесной сфере только благодаря крови жертв - сначала богов, а потом и обычных людей.

Последним периодом - пятого «Солнца» - был тот, при котором жили сами ацтеки. Человечество пятого «Солнца» вновь было сотворено богом Кецалькоатлем. Для этого он вынужден был спуститься в подземное царство смерти - Миктлан, чтобы достать там драгоценные кости предков. На пути к достижению этой цели «Пернатый Змей» должен был испытать множество трудностей и тягот. Повелитель преисподней, Миктлантекухтли, заманил благородного бога в глубокую яму-ловушку, где Кецалькоатль и умер. Однако с помощью волшебства он сумел воскреснуть, добыть нужные кости и принести их в Тамоанчан - «рай для богов». Там их тщательно перемолола в порошок богиня по имени «Женщина-Змея» и уложила в специальную корзинку, щедро украшенную золотом и драгоценными камнями. Затем на сцене вновь появился Кецалькоатль. Он проткнул острым шипом акации свою плоть и окропил костный порошок кровью, а затем, вместе с пятью другими богами, стал поститься до тех пор, пока из смеси крови и костного порошка не появился первый человек.

Кецалькоатль сумел дать человечеству новый источник жизнеобеспечения - высокоурожайный маис. Ранее это чудесное растение было спрятано под землей и тщательно охранялось волшебными муравьями. Но «Пернатый Змей», превратив себя в муравья, сумел обмануть бдительность многочисленных стражей и тайно вынес зерна маиса на поверхность земли, отдав их людям. Но это пятое «Солнце» также должно в конце концов прекратить свое существование. Его «закату», по преданию, будут предшествовать всеобщий голод и наводнения, а потом с небес спустятся страшные чудовища и пожрут весь род людской.

Точную дату этой катастрофы назвать не мог ни один жрец. Но все знали, что она должна была произойти в конце очередного 52-летнего календарного цикла. Именно поэтому ацтеки, когда подобный цикл близился к завершению, приходили в страшное волнение, ожидая неизбежного конца света и своей гибели.

По всей стране накануне наступления нового 52-летнего цикла тушились огни. Люди прятались в своих домах, наглухо закрыв двери, и сидели там, дрожа от страха, до тех пор, пока в полной темноте жрецы, принеся человеческую жертву всемогущим богам, зажигали новый огонь. Лишь после этого люди окончательно убеждались в том, что солнце победило мрак и мир вновь спасен по крайней мере на следующие 52 года.

Центральная Мексика, с ее высокими горными хребтами, каменистыми плоскогорьями и глубокими долинами, всегда была зоной повышенного риска, где на головы индейцев периодически обрушивались сильнейшие землетрясения, извержения вулканов, засухи и наводнения. Полные удушающих испарений джунгли, выжженные солнцем каменистые нагорья, где днем палит зной, а ночью замерзает вода, грозные вулканы, частые разрушительные землетрясения, хищные звери и ядовитые змеи - такова была среда, в которой обитали жители Мексики. Стоит ли удивляться, что и религия людей, живших задолго до прихода европейцев в столь сложном природном окружении, была окрашена глубоким пессимизмом - недоверием к будущему и страхом перед настоящим. Общий страх ацтеков перед разгулом стихий постоянно поддерживали жрецы, по утверждениям которых конец мира мог наступить в любой момент. И только щедро одаряя богов и совершая в нужное время соответствующие ритуалы, можно было отодвинуть грозящую катастрофу еще на какое-то время.

Не случайно даже самые знатные лица в правящих кругах Тройственной Лиги не могли скрыть своего страха перед грядущей судьбой. Так, властитель Тескоко Несауалькойтль писал в XV веке:

Неужели правда, что мы живем на земле?
Даже яшма дробится, даже золото плавится.
Даже перья птицы кецаль рвутся.
На земле мы не навсегда, лишь на время.

Календарь ацтеков и человеческие жертвоприношения

Самым важным правилом в жизни древнего мексиканца было выбрать для каждого дела подходящий момент. Но мир у ацтеков существовал под знаком постоянных конфликтов между многочисленными богами. Значит, необходимо было точно установить, какой месяц, день и даже час находится под контролем какого бога. Для этой цели изобрели два вида календаря: гражданский (он же солнечный), состоявший из 18 месяцев по 20 дней в каждом и 5 дополнительных («несчастных», «плохих») дней, и ритуальный (он же лунный), состоявший из 260 дней (13 месяцев по 20 дней).

Каждые 52 года одни и те же дни ритуального и гражданского календарей совпадали. Поэтому все время делилось у ацтеков на циклы по 52 года. При пользовании их календарем можно было установить день события точно в пределах 52-летнего цикла, но нельзя было сказать, в каком именно из этих циклов имело место данное событие. Можно вообразить себе ацтекского летописца, говорящего о вступлении на престол очередного тлатоани в 68 году, без уточнения, было ли это в 1268,1368 или 1468 годах.

Каждый день в календаре был отмечен знаком определенного бога, качества и черты характера которого могли повлиять в ту или иную сторону при осуществлении человеком задуманного в этот день дела.

Наиболее действенным способом, каким простой смертный мог повлиять на богов, - это удовлетворение пищей всех обитателей ацтекского Олимпа, и прежде всего бога Солнца. А самой любимой пищей последнего была, как известно, человеческая кровь.

Священная миссия ацтеков всегда заключалась в том, чтобы обеспечить Тонатиу-Солнце именно такой «пищей». Поэтому высшая доблесть ацтекского воина в бою состояла не в том, чтобы убить врага, а в том, чтобы взять его в плен и отправить затем на жертвенный алтарь Теночтитлана. Все пленники без исключения приносились со временем в жертву богам.

В одной из наиболее торжественных церемоний ацтеки выстраивали пленников перед фасадом главной храмовой пирамиды - «теокалли» и заставляли танцевать в честь богов. В ходе этой ужасной церемонии будущим жертвам давали какую-то разновидность наркотического напитка, чтобы притупить их чувства и подавить волю к сопротивлению.

На плоской вершине пирамиды их ждали жрецы. Четыре служителя культа в черных длинных мантиях, заляпанных засохшей кровью, хватали жертву за руки и за ноги и валили спиной на каменный алтарь, где пятый, главный жрец, разрезал грудь пленника обсидиановым ножом и вырывал еще трепещущее сердце.

Ужасающее воздействие этой церемонии на европейцев описывает участник завоевания Мексики конкистадор Берналь Диас дель Кастильо. Речь идет о принесении в жертву богу войны Уицилопочтли испанцев, попавших в ацтекский плен после неудачного для них штурма Теночтитлана. «Звучал мрачный барабан Уичилобаса (Уицилопочтли. - В.Г. ) и многие другие раковины и дудки и инструменты наподобие труб, и звук их был ужасен. Все мы обратили свои взоры на высокую пирамиду, где находился этот унылый оркестр, и увидели там наших товарищей, которых они (ацтеки. - В.Г. ) пленили, когда разгромили Кортеса. Бедняг волокли силой по ступеням храмовой лестницы, чтобы принести их в жертву. Когда они достигли небольшой площадки перед святилищем, в котором находились мерзкие индейские божества, мы разглядели, что многим из пленников воткнули в волосы перья и дали в руки предметы, напоминающие веера. Потом их заставили танцевать перед Уичилобасом, а когда танец закончился, пленников повалили на спину на узкие камни, приготовленные для жертвоприношения, и каменными ножами рассекли им грудь и, вырвав еще трепещущие сердца, вручили их стоящим там идолам. Затем индейцы сбросили тела жертв вниз по лестнице, и индейские „мясники“, уже ожидавшие их, отрубили у трупов руки и ступни ног… В той же самой манере они приносят в жертву богам и всех других и едят руки и ноги убитых, предлагая их сердца и кровь своим идолам».

Особо храбрые воины-пленники иногда получали крохотный шанс спасти свою жизнь. Пленника привязывали длинной веревкой к столбу, ставили на специальный плоский камень вроде небольшой круглой платформы и давали в руки в качестве единственного оружия простую дубинку, с которой он должен был вступить в смертельный бой с четырьмя хорошо вооруженными ацтекскими воинами, облаченными в защитные доспехи, со щитами и деревянными мечами, края которых заканчивались острейшими обсидиановыми или кремневыми лезвиями. Возможности соперников, даже в отличие от римских гладиаторских сражений, были столь неравны, что пленник в конце концов погибал. По преданию, лишь один раз храбрейший воин Тлахуиколь, родом из Тлашкалы, сумел убить своей дубинкой всех нападающих и получил в итоге свободу.

Человеческие жертвоприношения - это та самая черта ацтекской культуры, которая вызывала наибольшее негодование у испанцев и других европейских завоевателей и в конечном счете послужила для конкистадоров веским моральным доводом в пользу сокрушения ацтекской державы и перехода ее владений под власть испанского короля.

Однако следует отметить, что если рассуждать с позиций чистой логики, то едва ли можно найти какое-либо принципиальное различие между католическими инквизиторами, которые во имя чистоты веры сжигали еретиков на кострах, спасая якобы их души, и ацтекскими жрецами, которые приносили в жертву пленников, чтобы отправить их души в рай, а кровью и сердцами их напитать богов, дабы уберечь от гибели вселенную.

Монтесума II - последний повелитель ацтеков

В 1519 году, когда отряд Эрнана Кортеса высадился на побережье Мексики, ацтекский трон занимал Монтесума Второй Шокойоцин. Его единодушно избрали на пост тлатоани Теночтитлана в 1502 году, отдав ему предпочтение перед другими претендентами благодаря выдающимся личным качествам будущего монарха. И действительно, еще задолго до этих выборов Монтесума достойно выступал в ролях военачальника, дипломата, философа и жреца.

В первые годы своего царствования Монтесума лично принимал участие в бесконечных войнах, которые вели ацтеки за расширение границ своей державы или за поддержание в ней спокойствия и порядка. Он всегда шел в бой во главе своих храбрых дружин, и удача неизменно сопутствовала ему. Так, после серии блестящих побед над миштеками и сапотеками в горах Оахаки ему удалось захватить до 12 тысяч пленных и богатую добычу. Победоносные ацтекские знамена видели и в таких далеких краях, как Гондурас и Гватемала, Сальвадор и Никарагуа. Эти завоевательные походы в целом были успешными, а границы ацтекской империи расширились так, как ни в одно из предшествующих царствований.

Не был равнодушен молодой тлатоани и к внутренним делам своего государства. Он внес ряд важных изменений в судебное дело и тщательно следил за соблюдением законов, строго наказывая нарушителей. У него была привычка, переодевшись, тайно обходить улицы столицы для знакомства из первых рук с общей обстановкой и настроениями горожан.

Монтесума щедро вознаграждал всех своих подданных за верную службу. Много забот доставляли ему и новые грандиозные строительные проекты по благоустройству Теночтитлана: сооружение и обновление многочисленных храмов, строительство акведука для снабжения города хорошей питьевой водой и приюта для солдат-инвалидов.

Но современники знавали и совсем другого Монтесуму - надменного, упрямого и жестокого монарха, подлинного деспота, который без малейших колебаний заливал кровью восстававшие против ацтекского ига города и селения и регулярно отправлял десятки тысяч несчастных пленников под обсидиановые ножи жрецов Теночтитлана. Он построил себе дворец, украсив его с такой поразительной роскошью, какую не могли позволить себе все предшествовавшие ему правители, вместе взятые.

Он перестал появляться перед народом. Во дворце ему могли прислуживать только отпрыски самых знатных фамилий, да и то они ходили босые, смиренно опустив глаза. Он многократно увеличил тяжесть налогов и даней, особенно с покоренных провинций, что вызывало активное сопротивление местных племен и народов, выливавшееся в постоянные восстания и мятежи.

Империя ацтеков с большим трудом удерживалась пока на плаву, но любая роковая неожиданность могла привести ее к быстрому и окончательному краху. Однако, сидя в своей неприступной островной столице, тлатоани с презрением отмахивался от всех признаков надвигающейся беды. Он по-прежнему предпочитал жить в праздности и роскоши, вполне полагаясь на силу своих грозных легионов.

По сообщениям летописцев, Монтесума имел некое подобие гвардии из 200 знатных юношей, размещенных в специальных казармах позади его покоев. Лишь некоторые из них имели право непосредственно говорить с монархом. Когда же они входили в царские палаты, то должны были снимать свои богато украшенные плащи и облачаться в грубые рубища. То же самое относилось и ко всем правителям и сановникам, приходившим во дворец на аудиенцию.

Тлатоани ел всегда один. На полу большого зала, устланного циновками, раскладывали сотни разнообразных блюд. Иногда Монтесума сам, а чаще его домоправитель, указывал прислуге на блюда, предпочитаемые монархом в этот раз. Кроме кушаний из домашней птицы, подавалась дичь из отдаленных лесных краев и рыба, резвившаяся может быть за день-два до того в Мексиканском заливе! Благородные слуги подавали императору блюда, а потом уступали свои места девушкам, избранным за ловкость и красоту в царские прислужницы. Во время трапезы особа тлатоани скрывалась от взоров присутствующих за ширмами из резного дерева с позолотой. Он сидел на подушке, и обед подавался ему на низеньком столике, покрытом тонкой хлопчатобумажной скатертью, в великолепной глиняной посуде, изготовленной в Чолуле. Монтесума имел и золотой сервиз, употреблявшийся лишь в самых торжественных случаях. В повседневной жизни обеденная (т. е. глиняная) посуда два раза подряд к столу не подавалась, а становилась после окончания трапезы собственностью слуг.

Зал освещался с помощью факелов, сделанных из какого-то смолистого дерева с приятным запахом. Утолив свой голод, Монтесума умывался водой, подаваемой в серебряной чаше одной из девушек-прислужниц. То же самое делалось и перед едой. Потом подавали трубки из полированного дерева, и он, с их помощью, то через ноздри, то ртом, вдыхал ароматный дым травы, называемой «табак», смешанной с благовониями. И пока монарх наслаждался курением, его развлекали своим искусством скоморохи и акробаты, которых при дворе была целая группа.

Иногда Монтесума забавлялся со своими шутами. Он даже говорил, что их речи часто бывают поучительнее слов самых мудрых людей, поскольку они не боятся говорить истину. Любил он также слушать музыку и пение, в котором восхвалялись подвиги ацтекских воинов и вождей. Для прочих развлечений у тлатоани имелся птичник, заполненный разными видами местных пернатых - от прибрежных болотных фазанов до горных орлов. И было там столько птиц, что для ухода за ними требовалось 600 человек. Был во дворце и зоопарк, где кроме всех видов диких животных, известных в пределах империи, находились, как говорят очевидцы, «уроды, мужчины и женщины, одни - калеки, другие - карлики, третьи - горбуны». Эти здания и клетки для зверей и птиц были окружены тенистыми садами и цветниками, что придавало всему дворцовому ансамблю волшебный, чарующий вид.

Однако с годами все эти развлечения и пышное великолепие дворца перестали удовлетворять Монтесуму. Его все больше охватывало чувство внутреннего беспокойства и ощущение призрачности, мимолетности своего богатства, могущества и славы. Тлатоани был глубоко суеверным человеком. Он постоянно жил в предчувствии неминуемой беды. И, казалось бы, все вокруг предсказывает ее скорый приход. Так, за последние 15 лет правления Монтесумы случилось два солнечных затмения - знак несчастья, по повериям ацтеков. В 1516 и 1518 годах на небе появились две кометы и произошло сильнейшее землетрясение. А в 1510 году в течение нескольких ночей на востоке стоял огненный столб. Все это будоражило воображение императора, доводило его до болезненного исступления, заставляло с повышенным интересом внимать предсказаниям колдунов, астрологов и прорицателей. Но их пророчества звучали как смертный приговор: «Твоя власть, тлатоани, продлится недолго, она будет захвачена неизвестными людьми».

Самое ужасное, что Монтесума так и не мог понять, откуда же грозит ему эта смертельная опасность. Да, недавно покоренные города и провинции часто пылают огнем опасных мятежей и восстаний, но у него, слава богам, пока хватает воинов для усмирения любого бунтовщика. Не удается сломить силой упорное сопротивление гордых горцев из Тлашкалы и вооруженных бронзовыми секирами тарасков, но и на них со временем найдется управа: блокада, хитроумные интриги и заговоры, династические браки, наконец - здесь будут хороши все методы и средства.

Однако больше всего беспокоили всесильного правителя смутные слухи, приносимые из дальних мест торговцами, о появлении на восточном побережье каких-то странных людей с белой кожей и длинными бородами, приплывших в больших деревянных лодках, похожих на самые высокие дома индейцев.

Затем, в год «12-Дом» по ацтекскому календарю и в шестнадцатый год царствования Монтесумы (1518 г.), пришли посланцы с побережья Атлантики, принесшие прямые сведения о белых бородатых людях: те появились, как и прежде, с востока, из голубых просторов океана, на больших деревянных лодках, легко передвигающихся по морским волнам. Они владели оружием, изрыгающим дым и огонь и убивающим на большом расстоянии. Они восседали на спинах странных четырехногих животных, напоминающих очень больших оленей. И эти чужеземцы везде требовали золота. У берегов Мексики появилась флотилия Хуана де Грихальвы (1518 г.), прибывшая с Кубы для обследования мексиканского побережья.

Монтесума приготовился к самому худшему. Но боги Теночтитлана выручили его и на этот раз: бородатые пришельцы, наменяв на свои товары какое-то количество золота, исчезли в морских далях так же неожиданно, как и появились. Наступило временное затишье. Однако тлатоани так и не мог найти полного успокоения. Он с тревогой ожидал новых напастей с востока, со стороны восхода солнца, где о прибрежные скалы Юкатана с неумолкающим гулом разбиваются тяжелые морские валы.

А на пороге стоял уже апрель 1519 года, и флотилия Эрнана Кортеса уже приближалась к мексиканским берегам. Жить Монтесуме оставалось чуть больше года.

Примечания:

8 По подсчетам современных исследователей, этот исход племен из Астлана имел место около 1168 года н. э.

9 В IX–XII веках н. э. тольтеки создали сильное государство, в границы которого входила значительная часть современной Мексики.

Всё, что до этого я писал про ацтеков - это так, развлекуха. Эта тема единственная серьёзная из всех. Все народы Центральной Америки были буквально помешаны на датировании, временных циклах и ожидании конца Света. Поэтому они создали такой сложный календарь, заполненный представлениями о вселенной и символами Богов.

Солнечный камень. Культура ацтеков 1479 г. Во внутреннем круге написаны 20 символов дней священного календаря, считать против часовой стрелки.

В основе ацтекского календаря лежала система совпадающих циклов. Всего было три календарные системы: ритуальный календарь (тональпоуалли), солнечный календарь (шиупоуалли) и 52-летний календарный цикл. Тональпоуалли (счет дней) представлял собой 260-дневный календарь, используемый для предсказания будущего. Дни записывали в тоналаматль, священную книгу. Каждая её страница была посвящена 13-дневному периоду и 1-2 божествам, являвшимся его покровителями. Знаки дней рисовали в прямоугольных ячейках справа от богов-покровителей.

Второй тип календарной системы представлял собой 365-дневный солнечный календарь, шиупоуалли счет лет, применявшийся для организации повторяющихся каждый год сезонных праздников. Этот календарь вместе с тональпоуалли образовывал 52-дневный цикл, каждые 52 года календари совпадали. Переход от одного 52-летнего периода к другому праздновали, организуя церемонию Нового Огня.

20 дней священного календаря назывались крокодил (сипактли), ветер (ээкатль), дом (калли), ящерица (куэцпаллин), змея (коатль), смерть (микицтли), олень (масатль), кролик (точтли), вода (атль), собака (ицкуинтли), обезьяна (осоматли), трава (малиналли), тростник (акатль), ягуар (оселотль), орел (куаутли), гриф (коскакуаутли), движение (оллин), кремневый нож (текпатль), дождь (киауитль), цветок (шочитль).

Все годы солнечного календаря заканчивались на определенные дни священного календаря - кролик, тростник, кремень, дом. Для того, чтобы обозначить год перед ним ставили цифру от 1 до 13. После года 1 кролик шёл 2 тростник, затем, 3 кремень, 4 дом, 5 кролик, 6 тростник, 7 кремень, 8 дом и так далее до 13 кролик. Затем шёл 1 тростник. Таким образом, все комбинации проходили через 52 года. Чтобы отличить название года от названия дня, ацтеки заключали название года в прямоугольный картуш синего или бирюзового цвета.

Дни священного календаря. Значки с Солнечного камня. Они могут немного видоизменяться, но везде узнаваемы

Дням священного календаря также присваивались цифры от 1 до 13. Первым в году был 1 крокодил, далее 2 ветер, 3 дом, 4 ящерица, 5 змея и так далее до 13 тростник. После этого шёл 1 ягуар, 2 орел, 3 гриф, 4 движение и так далее. Все комбинации дней заканчивались через 260 дней. Каждое число было связано с одним из 13 господ дня. 20-дневный цикл (от крокодила до цветка) составлял мецтли или мецтлапоуалистли - луну.

Кодекс Мальябекки. Примеры записи дней (10-я тресена). 1-текпатль (кремень), 2-Киауитль (дождь), 3-шочитль (цветок), 4-сипактли (крокодил)

Кодекс Шолотль. Смерть Тесосомока. Левее мумии внизу стоит дата 4-оллин (движение). В "Истории народа Чичимеков" читаем: "и об этом дали знать мешикским владыкам и всем прочим его родственникам и друзьям, чтобы все они прибыли на его поминки и похороны, и так как на следующий день на рассвете, когда взошла звезда, называемая Науи-Оллин, среди владык, пришедших на них, явился и Несауалькойоцин со своим племянником Цонтечочацином"

Ацтеки делили день на 4 части: с рождения солнца до полудня, с полудня до захода солнца, с захода до полуночи, с полуночи до восхода. Середина каждого периода - 9 часов утра, 3 часа дня, 9 часов вечера, 3 часа ночи были важны своим символическим значением. Начало дня (6 утра - 12 дня) называлось Икиса-Тонатиу, середина (12 дня - 6 вечера) - Непантла-Тонатиу, вечер (6 вечера -12 ночи) - Онаки-Тонатиу, полночь (12 ночи - 6 утра) - Йоуальнепантла.

260-дневный тональпоуалли являлся ритуальным и астрономическим календарём, применявшимся при составлении гороскопов, предсказании судеб, запсиси всемирных исторических событий. Основной единицей тональпоуалли были тресена - группа из 13 дней (от 1 до 13) и вейнтена - группа из 20 дней (от крокодила до цветка). Всего было 20 тресен 13 вейнтен. Первым днем календаря был 1 крокодил (сипактли), а последним 13 цветок (шочитль). Вейнтены применялись для астрономических наблюдений, а тресены - для ритуальных действий. Каждая тресена начиналась с цифры 1. Первая - 1 сипактли (крокодил), затем 1 оселотль (ягуар), 1 масатль (олень) и т.д. Ацтеки полагали, что эти группы обладали особым символическим значением, и каждой из них управляет собственное божество. Имелось 13 господ дня и 9 господ ночи 1 бог-покровитель для каждого из 20 дней.

Бог-покровители дней:

Сипактли (крокодил) - Тонакатеутли

Ээкатль (ветер) - Кецалькоатль

Калли (дом) - Тепейолотль

Кецпаллин (ящерица) - Уэуэкойотль

Коатль (змея) - Чальчиутликуэ

Микицтли (смерть) - Теккицтекатль

Масатль (олень) - Тлалок

Точтли (кролик) - Майяуэль

Атль (вода) - Шиутекутли

Ицкуинтли (собака) - Миктлантекутли

Осоматли (обезьяна) - Шочипилли

Милиналли (трава) - Патекатль

Акатль (тростник) - Тескатлипока

Оселотль (ягуар) - Тласольтеотль

Куаутли (орел) - Шипе-Тотек

Коскакуаутли (гриф) - Ицпапалотль

Оллин (движение) - Шолотль

Текпатль (кремневый нож) - Чальчиутотолин

Киауитль (дождь) - Тонатиу

Шочитль (цветок) - Шочикецаль

Боги-покровители чисел дней

Се (1) - Шиутекутли

Оме (2) - Тлальтекути

Йеи (3) - Чальчиутликуэ

Науи (4) - Тонатиу

Макуилли (5) - Тласольтеотль

Чикуакен (6) - Миктлантекутли

Чикуэй (8) - Тлалок

Чикунауи (9) - Кецалькоатль

Матлактли (10) - Тескатлипока

Матлактли-онсе (11) - Чальмекатекутли

Матлактли-омоме (12) - Тлауицкальпантекутли

Матлактли-омей (13) - Китлаликуэ

Боги-покровители тресен:

1 Сипактли (крокодил) - Ометеотль

1 Оселотль (ягуар) - Кецалькоатль

1 Масатль (олень) - Тепейолотль

1 Шочитль (цветок) - Уэуэкойотль

1 Акатль (тростник) - Чальчиутликуэ

1 Микицтли (смерть) - Тонатиу

1 Киауитль (дождь) - Тлалок

1 Милиналли (трава) - Майяуэль

1 Коатль (змея) - Шиутекутли

1 Текпатль (кремневый нож) - Миктлантекутли

1 Осоматли (обезьяна) - Патекатль

1 Кецпаллин (ящерица) - Ицлаколиукуи

1 Оллин (движение) - Тласольтеотль

1 Ицкуинтли (собака) - Шипе-Тотек

1 Калли (дом) - Ицпапалотль

1 Коскакуаутли (гриф) - Шолотль

1 Атль (вода) - Чальчиутотолин

1 Ээкатль (ветер) - Чантико

1 Куаутли (орел) - Шочикецаль

1 Точтли (кролик) - Шиутекутли

Вейнтены и тресены священного календаря. Номера Вейнтен обозначены в столбцах римскими цифрами. Дни считать сверху вниз. Тресены от номера 1 по 13.

У каждой из комбинаций числа и названия была собственная судьба - хорошая, плохая, либо посредственная. Когда жрецам приносили новорожденного ребенка, они сверялись с книгой тоналаматль. Также по книге определяли, в какие дни можно, а в какие нельзя сеять, жать, торговать, отправляться в поход, путешествовать или выбирать спутника жизни.

Тоналаматль из кодекса Теллериано-Ременсис. Изображено начало тресены 1-масатль (олень). Бог-покровитель Тепейолотль - Тескатлипока в обличьи ягуара. Стоят дни 1-масатль (олень) - над ним Тлалок, день помечен, как безразличный, 2-точтли (кролик), над ним Шиутекутли. день показан, как хороший, 3-атль (вода), над ним Ицтли, день плохой, 4-ицкуинтли (собака), над ним Пильцинтекутли, хороший, 4-осоматли (обезьяна) - над ним Синтеотль, безразличный.

Счастливыми считались дни, содержащие числа 3,7, 11, 12, 13, а плохими - 4, 5, 6, 7, 9. Далее перечисляются по порядку все тресены с указаниями судеб для людей, родившихся в тот день.

1 Сипактли (крокодил). Хороший знак. Те, кто родился в эту Тресену будут удачливы

1 Оселотль (ягуар) Несчастливый знак. Мужчины, появившиеся на свет в эту тресену попадут в плен на войне и закончат свою жизнь либо на жертвенном камен, либо рабом. Женщины будут уличены в супружеской измене и преданы за это смерти.

1 Масатль (олень). Счастливый период

1 Шочитль (цветок). Мужчин, появившихся на свет в эту тресену отличает остроумие и любовь к музыке. Женщины будут легко дарить свою благосклонность.

1 Акатль (тростник). Неблагоприятный период. Те, кто родился под этим знаком, становились обманщиками, лжесвидетелями и скандалистами.

1 Микицтли (смерть). Нейтральный знак

1 Киауитль (дождь). Грозящий гибелью период. Родиели защищали детей от злых духов женщин, умерших при родах (сиуатетео), которые приносят болезни.

1 Милиналли (трава). Несчастливый знак.

1 Коатль (змея). Счастливый период, особенно для торговцев и путешествеников.

1 Текпатль (кремневый нож). В этот период справляли большой праздник в честь Уицилопочтли.

1 Осоматли (обезьяна). Довольно счастливый период.

1 Кецпаллин (ящерица). Благоприятный период. Мужчины, рожденные в эту тресену становятся храбрецами.

1 Оллин (движение). Нейтральный знак.

1 Ицкуинтли (собака). Очень благоприятный период.

1 Калли (дом) - В этот период злые духи Сиуатетео активно распространяют болезни.

1 Коскакуаутли (гриф) - рожденные в эту тресены, проживут долгую и счастливую жизнь.

1 Атль (вода) - Очень плохой знак.

1 Ээкатль (ветер) - Те, кто родились в эти 13 дней станут предателями, колдунами и колдуньями.

1 Куаутли (орел) - Неблагоприятный период

1 Точтли (кролик) - Счастливый период, но не для тех, кто превратится в пьяниц.

На странице кодекса Фейервари-Майера изображен 260-дневный цикл. Он нарисован в виде цветка с 4 лепестками. Границы лепестков отмечены кружками, всего их 260. Каждый лепесток направлен в одну из сторон света, символизирующих 4 области вселенной, отождествленный с определенным цветом и деревом, поддерживаемым двумя богами, связанными с этим направлением. Центр данной диаграммы, где изображен бог огня и времени Шиутекутли представляет центр мира и зенит, пересекаемый солнцем.Этот календарь можно применять для исчисления 260-дневных священных годов, 365-дневных гражданских дат либо связки лет.

Страница кодекса Фейервари-Майер

При использовании его в качестве тональпоуалли ритуальный счет начинается с 1 сипактли (крокодил), глиф которого виден над верхним правым углом центрального квадрата. Двигаясь против часовой стрелки, мы считаем дни. Через 13 дней мы свтречаем 1 оселотль (ягуар). Это начало новый тресены изображено глифом в верхнем правом углу верхнего лепестка. Далее по пути видим другие глифы начала тресен - 1 масатль (олень), 1 шочитль цветок, 1 акатль (тростник) и.т.д. Пройдя полный круг, мы завершаем ритуальный год. При счете дат 365-дневного календаря применяется тот же принцип, только первым идёт 1 тростник. Его знак нарисован на спине птицы, изображенной вверху слева между сторонами света. Другие носители года - текпатль (кремневый нож), точтли (кролик), калли (дом) также изображены на спинах птиц по углам.

365-дневный календарь Шиупоуалли использовали как для практических, так и для религиозных целей. Он служил, лавным образом, для определения сроков посевной и уборочных кампаний. А также праздников. Год шоуитль состоял из 18 месяцев по 20 дней и ещё пяти дополнительных дней, которык считали несчастливыми. Их называли немонтеми. Эти дни не образовывали дополнительный месяц и не присоединялись к 18 месяцам. В эти дни следовало избегать ссор и выполнять только самые необходимые работы. Мальчикам, родившимся в эти дни, давали имя Немокичтли, а девочкам - Ненсиуатль. По словам Саагуна, к каждому четвертому году ацтеки прибавляли не пять, а шесть немонтеми.

Каждый 20-дневный месяц делился на 4 недели по 5 дней и имел собственный символ и праздник, посвященный конкретному богу.

На протяжении всех 18 месяцев шиупоуалли ацтеки устраивали праздники, отмечая солнечные фазы, и кульминацию цикла небесного тела или созвездия. У каждого небесного тела имелось воплощение в виде одного из главных божеств. Устраивая эти праздники, ацтеки стремились укрепить силы природы

1. Атлькауало (остановка воды) или Куауитлеуа (дерево поднимается) 14 февраля - 5 марта. Символом был знак «движение бабочки». Божества, в честь которых устраивали праздник - Тлалок (связан с Востоком как бог дождя и с югом как бог огненного дождя. Восток являлся направлением Венеры, восходящего солнца), Чальчиутликуэ (богиня озёр и ручьев), Чикомекоатль (богиня пищи, сельскохозяйственной продукции и кукурузы), Шилонен (богиня молодой кукурузы), Кецалькоатль (Пернатый змей, культурный герой, ассоциировался с Венерой). Ритуалы: в храмах и домах устанавливали столбы, которые украшали ритуальными знаменами. Божествам кукурузы делали подношения. На горе приносили в жертву детей, рожденных под счастливым знаком дня. Говорили, что слезы детей - хороший знак, ибо они предвещают дождь. На 17-й день месяца справляли праздник Солнца. Символом этого дня был оллин - движение.

2. Тлакашипеуалицтли (снятие кожи с мужчин) 6 марта - 25 марта. Верхняя часть рукописи Дюрана была отрезана, так что мы не знаем, какому созвездию посвящен этот месяц. Божество - Шипе-Тотек (бог растительности и восходящего солнца). Ритуалы: гладиаторский бой и принесение в жертву пленника. У мужчин, приносимых в жертву этому богу вырывали сердце и предлагали его Солнцу. Жрецы и некоторые молодые люди носили их кожу в течение 20 дней. Этот обряд символизировал обновление на Земле растительности.

3. Тосоцтонтли (малое бдение) или Шочиманалойа (жертвоприношение цветов). 26 марта - 14 апреля. Созвездие в виде птицы, пронзенной костью. Божества, в честь которых устраивали праздник - Тлалок, Чальчиутликуэ, Синтеотль (бог кукурузы), Коатликуэ (мать Уицилопочтли, богиня Земли), Койольшауки (сестра Уицилопочтли, богиня Луны), Сенцонуицнауа (400 южан - южные звёзды, братья Уицилопочтли). Ритуалы: жертвоприношение цветов, первые ритуалы на полях, ритуальная посадка растений. Те кожи, которые жрецы носили на празднике в прошлом месяце, помещали в символическую пещеру храма Йопико. В жертву приносили множество детей, чтобы боги послали обильный дождь.

4. Уэйтосоцтли (большое бдение или великое пробуждение) 15 апреля - 4 мая. Созвездие то же самое. Божества: Синтеотль, Тлалок, Чальчиутликуэ, Чикомекоатль, Кецалькоатль, Шилонен. На горе Тлалок и в Пантитлане на озере Тескоко приносили в жертву детей. Устраивали шествие девушек, несущих зерна кукурузы для того, чтобы получить благословение богини кукурузы.

5. Тошкатль (засуха) 5 мая - 22 мая. Ни одного созвездия. Божества: Тескатлипока (бог Севера, ночного неба, также ассоциировался с Юпитером), Уицилопочтли (бог войны, ассоциировался с Солнцем, огнем, ветром и южными созвездиями, годами со знаком точтли), Мишкоатль (облачная змея, ассоциировавшаяся с Млечным Путем, звёздами, небесами, бог ветра и туманностей, образующих ночное небо, и лет со наком текпатль (кремневый нож). Ритуалы: главный праздник обновления. В жертву приносили юношу, целый год игравшего роль Тескатлипоки.

6. Эцалькуалистли (Поедание зерен) 23 мая - 13 июня. Созвездие в виде человека, идущего поводе, несущего стебель кукурузы в одной руке и корзину в другой с каким-то украшенным перьями устройством на спине. Божества: алалок, Чальчиутликуэ, Кецалькоатль. Ритуалы: приношение жертв сельскохозяйственным орудиям., указывающее на завершение сухого сезона. Знатные люди танцевали с кукурузными стеблями, а жрецы ожидали пост в ожидании дождя.

7. Текуилуитонтли (Малый праздник владык) 14 июня - 13 июля. Эта страница рукописи Дюрана порвана. Созвездие, судя по охранявшемуся фрагменту - кайма диадемы правителя. Божества: Уиштосиуатль (богиня соли, самая старая сестра богов дождя), Шочипилли (цветочный принц). Ритуалы: приносили жертвы божетвам. Правитель танцевал и раздавал подарки. Знатные люди угощают во время праздника простолюдинов.

8. Уэй Текуиутль (Великий праздник владык) 4 июля - 23 июля. На небе три знака царских диадем. Божества: Шилонен и Сиуакоатль (одна из богинь Земли и повитух). Ритуалы: первый праздник молодой кукурузы начинался на воходе солнца и заканчивался в 9 часов вечера. Солнцу предлагали в дар сердце принесенной в жертву женщины. Правитель танцевал и раздавал подарки. Знатные люди снова угощают во время праздника простолюдинов.

9. Миккаилуитонтли (малый пир мёртвых) или Тлашочимако (рождение цветов) 24 июля - 12 августа. На небе символ в виде человека в саване, откинувшегося на сиденье с торчащим из-за спины знаменем (знак числа 20). Божества: Уицилопочтли, Тескатлипока, предки. Ритуалы: подношения, пиры, танцы, жертвоприношение Уицилопочтли.

10. Уэй Миккаилуитль (Большой пир мёртвых) или Шокотль уэци (Опадение фруктов) 13 августа - 1 сентября.Созвездие то же. Божества: Шиутекутли (бог огня), Уэуэтеотль (старый бог), Якатекутли (бог торговцев) и предки. Ритуалы: сожжение жертв на костре, воссоздававшее время создания солнца, когда нанауацин добровольно прыгнул в огонь, чтобы солнце вновь взошло. Мальчики соревновались в лазании на шесте. Поминовение усопших предков.

11. Очпаництли (подметание пути) 2 сентября - 21 сентября. Нет созвездия. Божества: Тоси (бабушка, ассоциировалась с Западом, где садилось солнце и находилось всё старое), Тласольтеотль (богиня очищения, а также грязи), Коатликуэ, Стинеотль, Чикомекоатль. Ритуалы: Началась уборка урожая, торжества в честь богинь земли,проводят общую уборку, подметают и ремонтируют. Справляют праздник в честь божества спелой кукурузы. Правитель перед новым походом раздаёт почетные знаки.

12. Пачтонтли (Малый испанский лишайник) или Теотлеко (Возвращение богов) 11 октября - 31 октября. Созвездие в виде гирлянд из испанского мха. Божества: все боги. В это время боги возвращались из своих 20-дневных странствий. Ритуалы: общий пир, танцы, веселье и приношение в дар пищи.

13. Уэй Пачтли (Большой испанский лишайник) или Тепейуитль (Пир холмов). Созвездие то же. Божества: Тлалок, Тлалоке (видимо множество маленьких Тлалоков), Тепиктотан и Октли (боги алкогольного напитка пульке), Шочикецаль (воплощение молодой женской сексуальной силы, покровительница ткачества и искусства), главные дождевые горы Попокатепетль, Истаксиуатль, Тлалок, Матлалькуэйэ. Ритуалы: жертвоприношение в святилищах на вершинах гор. Жертвовали и использовали во время обрядов статуи из амарантового теста и змеевидные ветви, покрытые амарантовой пастой.

14. Кечолли (Макао или Драгоценное перо) 1 ноября - 20 ноября. Нет созвездий. Божества: Мишкоатль. Ритуалы: поминовение погибших воинов. Древние племенные охотничьи обряды, охота всей общиной, вручение приза лучшему охотнику, Пленников связывали, как оленей, и приносили в жертву. Соблюдение поста воинами. Изготовление охотничьего и боевого оружия.

15. Панкецалистли (Поднятие знамен) 21 ноября - 10 декабря. Созвездие - сидящий на корточках человек в накидке, который держит в руках украшенное перьями знамя. Божества: Уицилопочтли, Тескатлипока. Ритуалы: в Великом храме Теночтитлана разыгрывали сцену победы Уицилопочтли над своей сестрой Койольшауки. Массовое жертвоприношение пленников. Жертв убивали на стадионе для игры в мяч. Устраивали большое шествие от Великого храма в Тлателолько, Чапультепек и Койоакан и обратно к пирамиде.

16. Атемостли (Сошествие воды) 11 декабря - 30 декабря. Символ - ребенок в набедренной повязке и накидке. Божества: горы божеств дождя, поскольку в этот месяц гремел гром, временами выпадали небольшие осадки. Ритуалы: обряды, посвященные горам.

17. Тититль (Вытягивание) 31 декабря - 19 января. Символ - два маленьких мальчика в накидках и набедренных повязках. Божества: Иламатекутли (старая владычица, также известная, как Тона и Коскамиау), Сиуакоатль, Тонанцин (богиня Земли), Якатекутли (бог торговцев). Большой пир со знатными лицами, жрецами, нарядившимися богами. Торговцы приносят жертву рабов во время обряда посвящения в купцы. Ткачи чествуют Иламатекутли. Исполнение ритуальных танцев, в которых участвует правитель.

18. Ицкалли (Рост либо росток) или Уаукитламалькуалистли (поедание тамалес, начинённых зеленью) 20 января - 2 февраля. Символоям являются 2 звездных знака. первый - человек в набедренной повязке и накидке, с повязкой вокруг головы, сидящий на сплетенном из тростника стуле. Из-за его спины ударяет молния. Второй знак - дерево, символизировавшее леса Матлалькуэйэ (гора Малинче). Ритуалы: на 10-й день этого месяцав полночь зажигали новый огонь. Поклонялись фигуре Шиутекутли из амарантовой муки. Жарили кукурузу. Животных, на которых охотились в эти 10 дней, приносили в жертву огню и раздавали людям.Каждые 4 года исполняли особый танец, а дети протыкали уши и получали «крёстных», чтобы лучше росли, их тянули за шею.

Немонтеми - 5 бесполезных и несчастливых дней - 9 февраля - 13 февраля. Обрядов не исполняли, ничего не делали. Всеобщий пост и воздержание.

Месяцы солнечного календаря и их пиктограммы

Шиумольпилли или тошиумольпилли - 52 летний цикл, называвшийся связкой лет. После завершения 52-дневного цикла наступал период, когда жизнь замирала и должна была начаться вновь. Именно по завершении 52 лет пятое солнце могло прекратить своё существование, и мир может быть уничтожен. Возрождение происходило в начале года 2 тростник. Использовалось 2 глифа для изображения цикла. Первый - вязанка тростника, связанная шнурком, второй - палочки для добывания огня и доски, с помощью которых жрец получал огонь для праздника Нового Огня. Особое значение придавалось окончанию двух циклов (104 года) - уэуэлистли или старости, именно в это время совпадали годы шиупоуалли, тональпоуалли, Венеры и 52-летнего цикла. Каждый 52-летний цикл делился на 4 13-летних с разными годоносцами., символизировавшими разные направления сторон света. Последний раз праздник Нового Огня отметил Мотекусома II в 1507 году. Следующий праздник должен был наступить в 1559 году.

Связка из 52 лет. Ацтекская скульпткра. С указание даты 2-акатль (тростник) в картуше - 1507 год, время празднивания церемонии нового Огня

Церемония Нового Огня или завязывание лет являлась ритуалом, призавнным обеспечить возрождение Солнца и движение космоса на следующие 52 года. Впервые праздник справили в 1195 году, его устроили на вершине горы Коатепек, в районе Тулы, во время миграции ацтеков в Теночтитлан. Праздник соединял 2 ритуальных центра - Великий Храм Теночтитлана (Уэй Теокалли) и Холм Звезды (Уишачтлан). Все огни гасились и большая часть вещей выбрасывалась. Женщин запирали в амбарах, ибо, оставшись на открытом воздухе,они могли превратиться в свирепых зверей, которые будут пожирать людей. Беременные женщины носили маски из листьев агавы. В полночь жрецы поднимались на вршину холма Уишачтлан (Сьеро де ла Эстрелла), южнее теночтитлана, и наблюдали за движением звёзд Тианкистли или рыночная площадь, которые мы называем Плеядами. Те, кто оставался в городе, садились на крыш домов и смотрели на небо. В тот момент, когда звёзды достигали середины неба, жрецы вырезали у мужчины сердце. Затем жрец огня (чачальмека) трением палочек на груди жертвы зажигал новый огонь и нёс его к высокому штабелю дров, сложенному на платформе. Считалось, что этот огонь нисходит с небес в земной центр и проникает во все уголки земли, благодаря странствиям солнца и ритуальным действиям. Если огонь загорался, это значило, что вселенная просуществует следующие 52 года. В этот момент ацтеки надрезли себе уши и даже своим детям в колыбели. Затем они брызгали кровью в сторону костра на горе. Потом жрецы доставляли новый Огонь в центр Теночтитлана на пирамиду Великого храма в святилище Уициопочтли, где устанавливали в специальное приспособление в статуе бога. Вестники, гонцы и 5 жрецов, прибывших из отдельных областей, доставляли огонь в города, где простолюдины разносили священный огонь по домам. Во время существования империи ацтеков, церемонию проводили всего 7 раз.

Флорентийский кодекс. Жрец добывает огонь трением палочек на груди принесенного в дертву человека. Церемония нового Огня.

Церемония нового Огня. Кодекс Бурбоникус. 4 жреца разводят костёр из связок по 52 бревна

А теперь Вы сами можете рассчитывать даты ацтекского календаря. http://www.azteccalendar.com На этом сайте Вы можете ввести любую дату и получить день, тресену и год Солнечного календаря. А за одно прочитать о Богах, управляющих днём и тресеной. Введите дату своего рождения и найдите своих покровителей среди ацтекских богов.

Календарь Майя иногда называют Ацтекским Календарем. «Камень солнца» в настоящее время хранится в Национальном Музее Антропологии и Истории, (Мехико).
Наш современный календарь, Грегорианский, имеет дни, недели, месяцы и годы. В Календаре Майя сложнее, там – в действительности, три календаря одновременно.

Есть религиозный календарь , в котором 260 дней - полный религиозный цикл.
Есть 20 «недель» , составленных из 13 дней. Каждая неделя имеет особое имя, графическую эмблему и уникальное значение, связанное с этим, вроде как у китайцев «год крысы» или «год обезьяны» .
Есть солнечный календарь . Он имеет 365 дней, подобно нашему современному календарю. Он разделен на 18 месяцев по 20 дней в каждом. В конце цикла есть пять специальных дней, рассматриваемых как «неудачные», потому как они не принадлежат никакому месяцу. Каждый из месяцев имеет название, графическую эмблему и специальное значение, подобное изображениям недель в религиозном календаре.
Для любой определенной даты, таким образом, возможно предсказание влияния на судьбу.

Упрощенный вариант календаря в виде двух «шестеренок» мог также использоваться, чтобы вычислить религиозные и солнечные циклы для любой даты.
Календарь очень стар – включает в себя 1,872,000 дня или 5125.36 лет.
Календарь майя, несмотря на свою древность, удивительно точен. По современным расчетам, продолжительность солнечного года составляет 365,2422 дня. Майя вычислили значение в 365,2420 дня. В общем – достойно удивления и уважения. Для тех кто понимает.

Майя считали, что с момента сотворения человека прошло уже четыре цикла, или “Солнца”. Сменились четыре человеческие расы, которые погибли во время катаклизмов. И лишь немногие люди выживали, рассказав о том, что произошло.
“Первое Солнце” длилось 4008 лет и было разрушено землетрясениями.
“Второе Солнце” длилось 4010 лет и было уничтожено ураганами.
“Третье Солнце” длилось 4081 год и пало под огненным дождем, пролившимся из кратеров огромных вулканов.
“Четвертое Солнце”, 5026 лет, уничтожил потоп.
“Пятое Солнце” – это наша эпоха, еще её называли, как “Солнце Движения”. Майя полагали, что по завершении нынешнего, 5125-летнего цикла произойдет некое движение Земли.

Археологи нашли памятники, на которых были вырезаны записи, означающие знаменательные события истории Майя. Как только дата была идентифицирована с грегорианским календарем, было легко определить " день 1 " как 11-ого августа, 3114 до Р.Х… И было также легко вычислить дату, на которой календарь закончится - 21-ого декабря 2012.

Если календарь обрывается на какой-нибудь дате - это, разумеется, не означает, что время и жизнь на этом закончатся. С другой стороны, зная особое пристрастие майя к астрономическим вычислением, немудрено понять, что 2012 год что-то для них значил. День первый, день последний – дни знаменательны для всех. 22 декабря начнется «первый» год с цифрой «0».

Не нужно забывать, что «Камень Солнца» имеет солнечный календарь и вообще «солнечный», смысл этого инструмента – наблюдение за Солнцем. А значит в жизни солнца 21-ого декабря 2012 имеет значение.

По этому поводу, и даты 2012 (даже не связанной с календарем) много чего апокалипсического написано, не стану повторять. Из заслуживающего внимания можно выделить момент максимальной активности солнца совпадающий с этим временем. Можем поджариться как на сковородке , если не врут.

Наша солнечная система - часть диска собранного из звезд и планет, называемых карликовой галактикой Стрельца, как выяснилось совсем недавно. Мы вплотную приблизились в расположение другого, огромного, диска Млечного пути. Местоположение наше сейчас где-то на краю диска Млечного пути, и на вершине маленького (сравнительно) диска Стрельца. Но очень скоро мы переместимся в основание диска Млечного пути . Этот процесс проникновения в «Галактический Экватор» Млечного пути, сверху вниз, начинётся … 21 декабря 2012. Астрономический факт . Да. В момент зимнего солнцестояния . По странному стечению обстоятельств совпадающему с концом времен календаря Майя и концу перехода в эру Водолея .
Схема процесса на рисунке:


После этой даты (2012) картинка расположения звезд видимых с Земли будет совсем другой , учитывая что раньше мы разглядывали Млечный путь с «севера», а будем рассматривать с «юга».

Серия «100 великих»: Сто великих сокровищ

НАДЕЖДА АЛЕКСЕЕВНА ИОНИНА

Солнечный камень ацтеков

В 1790 году испанский вице-король приказал замостить улицы Мехико и провести систему сточных канав. На площади Сокало появились беспорядочные на первый взгляд рвы. В юго-восточном углу площади, в тени Национального дворца - официальной резиденции вице-короля, в один из летних вечеров, когда заходящее Солнце освещало все вокруг красноватым отблеском, стояла группа рабочих. Время от времени кто-нибудь из них останавливался, чтобы вытереть пот со лба или посмотреть на стоящий неподалеку кафедральный собор. Дренажные работы и были предприняты для того чтобы уберечь собор, Национальный дворец да и саму площадь от периодического затопления.

Работы продолжались несколько лет, в течение которых были найдены многие памятники давно позабытой религии ацтеков. Среди них статуя со змеиными головами вместо лица, а также темно-зеленая круглая гранитная глыба, весящая 24 тонны и имеющая 1,5 метра в диаметре. На этом камне располагались рельефные изображения, а в центре находилось нечто похожее на человеческое лицо - с высунутым изо рта лезвием ножа вместо языка. Вся остальная поверхность гранитной глыбы была украшена переплетающимися геометрическими фигурами.

Этот монолит ученые назвали впоследствии «Камнем Солнца» - отчасти из-за сходства с солнечными часами, но чаще его называют «Календарным», так как как на нем изображены символы 20-дневного ацтекского календаря.

Позже стало известно, что это не просто календарь. Резные изображения на камне представляют собой общемировые события они указывают не только на прошлое, но и на то, что ожидай Вселенную в будущем.

Надпись на камне гласит, что человечество живет в Пятой эре. Первая эра называлась «Четыре оцелота», по имени оцелотов диких кошек, истребивших племя гигантов. Вторая эра - «Четыре ветра» - закончилась ураганами и превращением людей в обезьян Третья эра - «Четыре дождя» - закончилась всемирным пожаром от огненного дождя. В это время падал с неба каменный дождь, камни кипели и превращались в скалы, люди гибли вместе со своим хозяйством и домами, и даже само солнце кипело. В четвертую эру - «Четыре воды» - небо сошлось с землей, даже горы ушли под воду, и вода оставалась неподвижной в течение 52 весен. Эта эра закончилась всемирным потопом и превращением людей в рыб

К моменту испанского завоевания ацтеки считали, что они живут в Пятой эре (она продолжается до сих пор). Эта эпоха, которую боги сотворили в 986 году, будет последней и завершится страшным землетрясением.

Обо всем этом ученым рассказали геометрические фигуры, обрамляющие внутренний круг и символизирующие разрушительные силы, уничтожившие четыре мира. В квадратах помещены знаки ягуара, урагана, вулканического огня и ливня, а лицо внутри круга принадлежит богу Солнца Тонатиу.

В древнем Теночтитлане (Мехико) главными еще были бог войны Уицилопочтли и бог дождя Тлалок. Два верховных жреца возглавляли отправление культа в их честь, а другие жрецы ведали храмом и культовым ритуалом каждого отдельного бога или богини. Во время совершения священных обрядов они облачались одежды своего божества, как бы воплощая на земле его образ. Эти жрецы в свою очередь имели много подручных, а у последних были помощники из числа кандидатов на жреческие должности.

Жрецы руководили всей духовной жизнью страны, и жизнь ацтеков представляла собой своего рода чередование ритуальных обрядов, которые рассчитывались все теми же жрецами с помощью сложных математических и астрономических вычислений.

Основой религиозного культа являлся календарь, состоявший из двух частей: ритуальной последовательности дней и солнечного календаря. Солнечный календарь разделялся на 18 месяцев (по двадцать дней в каждом) и пятидневный несчастливый период. В этом календаре названия месяцев были связаны с различными сельскохозяйственными культурами и временем их обработки.

Комбинация обеих календарных систем позволяла жрецам вести летоисчисление по системе не бесконечно возрастающих лет (как у нас), а разделять его на 52-летние циклы .

Священный календарь, охватывающий период в 260 дней, складывался из 20 названий дней ацтекского месяца, сочетавшихся с числами от 1 до 13. Когда цифровой ряд кончался, то он тут же начинался снова, так как список дней по окончании повторялся 1аново. Таким образом, в 260-дневном периоде каждый день имел особое обозначение, которое достигалось сочетанием одного из 20 названий с одним из 13 чисел. По окончании одного периода без перерыва наступал следующий.

Кроме того, этот священный период подразделялся еще на 25 недель по тринадцать дней в каждой. Неделя начиналась с первого числа и с того названия дня, которое приходилось в соответствие с периодическим повторением ряда названий дней. Ни один пень священного календаря, таким образом, не мог совпасть с обозначением дня другой недели, так как одинаковое сочетание этих двух элементов никогда не могло повториться.

Может быть, нам такое летоисчисление покажется сложным, но каждый день священного календаря ацтеков, по расчетам, был посвящен определенному богу или богине. Боги недель следовали II том же порядке, что и боги дней, только бог одиннадцатого дня пропускался, так что каждый, следовавший за ним, передвигался на одно место. Свободное место в 20-й неделе заполнялось двумя божествами, которые в эту неделю почитались совместно. Иногда вводились и дополнительные усложнения, и жрецы обязаны были нa всем этим тщательно следить, чтобы чествовать своих богов и богинь в надлежащее время. Простым индейцам, прежде чем предпринимать какое-либо дело, следовало установить, какое божество надо умилостивить в этот день.

Обо всем этом ученым рассказали и найденные при раскопках календари-справочники, которые были сделаны на бумаге из коры дикой смоковницы. После испанского завоевания Мексики последующие календарные списки были сделаны уже на европейской бумаге. Одна из таких древних книг представляла собой длинную полосу бумаги, выделанную и загрунтованную для последующей обработки и для удобства складывания (на манер ширмы).

Каждой неделе в такой книге отводилось обычно две страницы (но бывало и по одной), на которых большой красочный рисунок изображал божество, которому была посвящена данная неделя. Другие фигуры представляли второстепенных богов и предметы их культа (курильницы для ладана, шипы и т.д.). Вся остальная поверхность листа разделялась на квадраты, в которых рисовались названия и числа дней, связанных с каждым днем того или иного бога (или богини), а иногда их науал - те птицы или животные, чей облик могло принять данное божество. Конечно же, таким календарем, в форме картинок без текста, мог пользоваться только посвященный жрец.

Смену 52-летних циклов ацтеки праздновали очень торжественно, так как это была смерть одной жизни и переход к жизни новой. Мысль о том, что природа может не продлить их существование, придавала всей церемонии особую торжественность. Обряд «нового огня» состоял в том, что на храмовом алтаре тушили огонь, беспрерывно горевший 52 года, и зажигали новый.

В течение пяти несчастливых дней последнего года цикла люди гасили очаги и разрушали всю обстановку дома. В эти дни народ постился и горько плакал, ожидая катастрофы. Беременных женщин запирали в сараи, чтобы они не могли превратиться в диких свиней, а детей заставляли бодрствовать и ходить взад-вперед, чтобы сон в эту роковую ночь не превратил их в крыс.

На закате пятого несчастливого дня жрецы в торжественном облачении восходили на «Холм звезды» - кратер потухшего вулкана, который круто поднимается со дна долины Мехико и виден почти с любой ее точки. В храме на вершине холма они всю ночь тревожно вглядывались в небо, пока определенная звезда (Альдебаран) или звезды (Плеяды ) не достигали зенита, возвещая, что мир продолжил свое существование.

В тот момент, когда эти звезды переходили меридиан, жрецы хватали деревянное сверло для получения огня и зажигали «новый огонь» во вскрытой груди человека, принесенного в жертву. Весь народ - жрецы, вожди племен и простые индейцы - ликовал. Скороходы с факелами переносили священный огонь на алтари многочисленных храмов, а люди несли его к своих очагам. На следующее утро в знак признательности богам устраивались особые жертвоприношения: люди пускали себе кровь или умерщвляли пленников.

В честь бога огня Уэуэтеотла ацтеки тоже совершали очень страшный обряд. Сначала военнопленные и взявшие их в плен воины совершали ритуальный танец в честь этого бога, а на следующий пень пленники поднимались на вершину платформы храма, где им Бросали в лицо порошок яутли (индейской конопли), чтобы одурманить перед ожидавшей их участью.

Когда разжигался большой костер, каждый жрец хватал одного пленника и, связав ему руки и ноги, клал себе на спину. Вокруг разгоревшегося костра они танцевали танец смерти, во время которого бросали свои «ноши» в огонь. Но, прежде чем наступала смерть, которая могла бы прервать и без того страшные мучения несчастных пленников, жрецы вытаскивали их из огня большими крюками и вырывали сердца из обожженных тел.

Священные календари рассказали ученым о многих ритуальных праздниках и обрядах ацтеков, даже игры и спорт имели у них религиозное значение, хотя, конечно же, были и забавой, и развлечением.